
局米旁大师教言集MP140亲友书疏.白莲鬘
8-5-1a
亲友书疏.白莲鬘
名义
༄༅། །བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
8-5-1b
ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། །ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་
8-5-2a
དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། སུ༷་ཧྲི༷་ད༷་ལེ༷་ཁ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། བཤེ༷ས་པ༷འི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲི༷ང་ཡི༷ག་གོ།
译敬
གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇ༷མ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །
正文
གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གི་དོན་དང་གསུམ་ལས།
胜译前义
དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་
8-5-2b
ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དགེ༷་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོ༷ས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག༷་གི༷ས་ནི༷། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་གིས་བསྙ༷ད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོ༷ད་ན༷མས་ལ་འདུན༷་པའི་སླ༷ད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕ༷གས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི༷་དག༷ ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་བསྡེ༷བས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གས༷ན་པའི༷་རི༷གས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུ༷གས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་། བགྱིས༷་པ༷་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི༷་འདྲ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ༷་མཁས༷་པས༷་སྤྱི་བོར་མཆོ༷ད་པ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་གི༷་སྙན༷་ངག༷་འདི༷་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ང༷ན་ན་ཡ༷ང་། ཟབ་མོའི་ད༷མ་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེན༷་སླ༷ད་སྨད༷་པར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ༷་པ༷་ཆ

【现代汉语翻译】
亲友书疏.白莲鬘
名称
藏文：༄༅། །བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
藏文直译：亲友书之注释，名为白莲鬘，现存。
藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།
藏文直译：嗡 索斯地（Om Swasti，吉祥圆满）！
藏文：མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། །
藏文直译：以智慧宝剑燃烧的光芒，斩断众生愚昧的黑暗蔓藤，赐予二智（指了知一切法总相的根本智和了知一切法别相的后得智）的智慧光明，祈愿上师文殊怙主语狮子垂护！
藏文：ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །
藏文直译：如实解释佛陀深广教义的，怙主圣者龙树的善说《亲友书》之注释白莲鬘，愿此如上师之言教般传播，充满喜悦！
藏文：དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་།
藏文直译：接下来，在讲解圣者龙树所著的《亲友书》时，分为名称释义、译敬、正文。
藏文：དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། སུ༷་ཧྲི༷་ད༷་ལེ༷་ཁ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། བཤེ༷ས་པ༷འི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲི༷ང་ཡི༷ག་གོ།
藏文直译：分为四部分：名称释义、译敬、正文、结尾。首先是名称释义：梵语为‘苏hrdalekha’，藏语为‘亲友书’，即未与朋友，也就是名为乐行王的王子实际会面而写信，故名‘书’。
译敬
藏文：གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇ༷མ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །
藏文直译：第二是译敬：顶礼远离一切过患，寂静且具二利之功德，身无衰老，永葆青春者，此为译者所作。
正文
藏文：གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གྱི་དོན་དང་གསུམ་ལས།
藏文直译：第三是正文，分为三个部分：初善之首义、中善之正文义、末善之结尾义。
胜译前义
藏文：དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་
藏文直译：首先，从立誓造论的角度
藏文：ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དགེ༷་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོ༷ས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག༷་གི༷ས་ནི༷། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་གིས་བསྙ༷ད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོ༷ད་ན༷མས་ལ་འདུན༷་པའི་སླ༷ད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕ༷གས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི༷་དག༷ ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་བསྡེ༷བས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གས༷ན་པའི༷་རི༷གས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུ༷གས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་། བགྱིས༷་པ༷་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི༷་འདྲ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ༷་མཁས༷་པས༷་སྤྱི་བོར་མཆོ༷ད་པ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་གི༷་སྙན༷་ངག༷་འདི༷་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ང༷ན་ན་ཡ༷ང་། ཟབ་མོའི་ད༷མ་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེན༷་སླ༷ད་སྨད༷་པར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །
藏文直译：劝请听闻，以及以谦逊的态度劝诫应当听闻。首先，以‘具足圆满功德，堪为听闻正法之法器’来称呼，然后作者龙树说：‘我将从具足六十支妙音的善逝（指佛陀）所宣说的珍贵经藏中产生的意义，为了增上您的福德，略微汇集这些具有殊胜韵律的偈颂，请您听闻。’接下来，从文字和意义两方面进行谦逊。首先，以比喻来说明：如同善逝的佛像，即使是用低劣的木材制成，无论其形态和细节是否完美，智者都会顶戴供养。同样，我的诗歌，即使文字组合等不佳，但因为是讲述甚深正法，所以不应轻视，而应接受。’这是劝诫。
藏文：གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ༷་པ༷་ཆེ༷།
藏文直译：第二是：自然防护身语意三门过失的大能仁（指佛陀）。

【English Translation】
Commentary on the Friendly Epistle. White Lotus Garland
Nomenclature
Tibetan: ༄༅། །བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Literal Tibetan: The commentary on the Friendly Epistle, named White Lotus Garland, is present.
Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི།
Literal Tibetan: Om Swasti (May there be auspiciousness!)
Tibetan: མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། །
Literal Tibetan: With the blazing light of the sword of wisdom, cutting down the vines of darkness of ignorance of all beings, bestowing the light of the wisdom of the two knowledges (knowing the general characteristics of all phenomena and knowing the specific characteristics of all phenomena), may the Guru Manjughosha, the Lion of Speech, protect!
Tibetan: ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །
Literal Tibetan: The meaning of the Buddha's profound and vast teachings, the excellent explanation of the Noble Protector Nagarjuna, who is skilled in explaining as it is, the commentary on the Friendly Epistle, the White Lotus Garland, may this spread like the words of the Guru, filled with joy!
Tibetan: དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་།
Literal Tibetan: Furthermore, in explaining this Friendly Epistle composed by the Noble Nagarjuna, there are the meaning of the title, the translator's homage, the main text.
Tibetan: དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷། སུ༷་ཧྲི༷་ད༷་ལེ༷་ཁ༷། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། བཤེ༷ས་པ༷འི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲི༷ང་ཡི༷ག་གོ།
Literal Tibetan: There are four parts: the meaning, the concluding meaning. The first is: In the language of India: 'Suhrllekha'. In the language of Tibet: 'Friendly', that is, because it was sent without actually meeting the friend, the prince named Delightful Conduct, it is called 'Letter'.
Translation Homage
Tibetan: གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇ༷མ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོ༷ན་ནུ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །
Literal Tibetan: Second is the translation homage: 'I prostrate to Him who is gentle, free from all the pain of faults, endowed with the glory of the two purposes (benefit self and others), and who remains youthful without the decline of old age,' thus the translator stated.
Main Text
Tibetan: གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གྱི་དོན་དང་གསུམ་ལས།
Literal Tibetan: Third, there are three parts: the meaning of the initial virtue, the meaning of the virtue in the middle, and the meaning of the final virtue.
Meaning Before the Excellent Translation
Tibetan: དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་
Literal Tibetan: First, from the perspective of vowing to compose
Tibetan: ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་རང༷་བཞི༷ན་དགེ༷་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོ༷ས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག༷་གི༷ས་ནི༷། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་གསུང༷་གིས་བསྙ༷ད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོ༷ད་ན༷མས་ལ་འདུན༷་པའི་སླ༷ད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕ༷གས་པ༷འི་དབྱང༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི༷་དག༷ ཅུང༷་ཟ༷ད་ཅི༷ག་བསྡེ༷བས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་གས༷ན་པའི༷་རི༷གས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་བདེ༷་གཤེ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་གཟུ༷གས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་། བགྱིས༷་པ༷་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི༷་འདྲ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ༷་མཁས༷་པས༷་སྤྱི་བོར་མཆོ༷ད་པ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་གི༷་སྙན༷་ངག༷་འདི༷་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ང༷ན་ན་ཡ༷ང་། ཟབ་མོའི་ད༷མ་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེན༷་སླ༷ད་སྨད༷་པར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །
Literal Tibetan: From encouraging listening, and advising that it is appropriate to listen with humility. First, addressing as 'one who is suitable as a vessel for listening to the sacred Dharma, possessing the qualities of perfect abundance,' the author Nagarjuna says: 'I have slightly compiled these verses with excellent meter, which have arisen from the precious collections praised by the Sugata (Buddha), who possesses sixty branches of melody, in order to increase your merit. It is appropriate for you to listen.' Next, there are two types of humility: humility in terms of words and humility in terms of meaning. First, illustrating with an example: Just as the image of the Sugata, even if made of inferior wood, no matter what the form and details are, is honored by the wise on their crowns, similarly, even if my poetry is poor in terms of word arrangement, etc., it should not be disparaged but should be accepted because it relies on expressing the profound Dharma.' This is the advice.
Tibetan: གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ༷་པ༷་ཆེ༷།
Literal Tibetan: Second, the Great Sage (Buddha) who naturally restrains the faults of the three doors (body, speech, and mind).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ༷ན་པོ༷འི་བཀ༷འ་ནི༷་ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་སྙན༷་དགུ༷་སྟེ་མང་པོ་
8-5-3a
ཞིག༷་གི་དོན། ཁྱེད༷་རང་ཉིད་ཀྱི༷་ཐུ༷གས་སུ༷་ལྟ༷་ཡ༷ང་སྟེ་སྔར་ནས་ཆུད༷་མོ༷ད་ཀྱི༷། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་རྡོ༷་ཐལ༷་ལ༷ས་བགྱིས༷་པའི་དཀར་རྩི་སོགས་ལ་རྐྱེན་དགུང༷་ཟླ༷འི་འོ༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷། སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེ༷ས་དཀ༷ར་ཉི༷ད་དུ༷་ཅི༷་སྟེ༷་མི༷་བགྱིད༷་དེ་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལ༷གས་སོ། །
胜着本文义
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དད་པ་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས།
说增上生与解脱道所依信心
དང་པོ་ལ། གང་ལ་དད་པར་བྱ་བའི་གཞི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
略说随念所信境佛宝等
དང་པོ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ༷་བས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་དང་ཆོས༷་དང༷་དགེ༷་འདུན༷་དང༷་། གཏོང༷་བ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་ལྷ༷་རྗེས༷་སུ་དྲ༷ན་པ༷་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག༷། རབ༷་ཏུ༷་བཀ༷འ་སྩལ༷་པ་དེ༷་དག༷་སོ༷་སོ༷་ཡི༷་སྟེ། སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་པ། དགེ་འདུན་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན། གཏོང་བ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི། ལྷ་ནི་རང་གི་དཔང་པོའམ་མངོན་མཐོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་དྲ༷ན་པར༷་བགྱི༷འོ། །
广说随念后三
གཉིས་པ་ལ། ལྷ་རྗེས་དྲན།
8-5-3b
གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་དྲན་གསུམ། དང་པོ། དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་བདུན་དང་ལ༷མ་གསུམ་སྟེ་བཅུ༷་པོ༷་ཡང་ནི་ལུས༷་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་འདོད་ལོག་སྤོང་བ་གསུམ་དང༷་ནི༷། ང༷ག་གིས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སྤོང་བ་སྟེ་བཞི་དང༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་བརྣབ་སེམས་ཀུན་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟ༷ག་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར་བགྱི༷་ཞི༷ང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མིན་ཡང་དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཆང༷་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ལྡོག༷་པར་མཛད་པ་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་བག་མེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ༷་བ༷་ཡི༷། འཚོ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མངོ༷ན་པར༷་དགྱེས༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །དེས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་ཡི་གནས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པས་གཡོ༷་བ༷་ཡིད་བརྟན་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་ཅིང་ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཡང་ངོམ་མི་ཤེས་པར་མཁྱེན༷་ན༷ས། ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དགེ༷་སློང༷་དང་བྲ༷མ་ཟེ༷་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བཀྲེ༷ན་པ་སོགས་དང༷་ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས༷་རྣམ༷ས་ལ༷། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྤངས་སྟེ་བསམ་པ་དང་དངོས་པོ་དག་པའི་སྦྱིན༷་པ༷་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་དུ་སྩལ༷་བར་བགྱི༷འོ་དེའི་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ

【现代汉语翻译】
尊者（Gen Rinpoche）的开示，从始至终都是善妙的，意义深远。即使您自己已经理解了，但就像原本洁白之物，被石灰等覆盖，因阳光照耀而更加洁白一样。
同样，您也应该如此。

胜着本文义
第二，正文内容包括：增上生和决定胜道的所依——信心的阐述，以及道的本质两个方面。
说增上生与解脱道所依信心
第一方面包括：所应信仰的对境——佛等的六随念的简要介绍，以及后三随念的详细阐述。
略说随念所信境佛宝等
第一，战胜四魔的胜者——佛（Buddha，觉者），法（Dharma，正法），僧（Sangha，僧团），布施（Dana，给予），戒律（Śīla，道德规范）和天（Deva，天神），这六种。
要时常忆念，因为佛陀具有二利（自利和他利）功德，法是真实不虚的，僧团具有智慧和解脱，布施是圆满财富的因，戒律是清净和功德的基础，天是自己的见证者，或者通过修持增上生的法而获得殊胜的果报。
因此，要忆念这些功德。
广说随念后三
第二方面包括：天随念，布施，戒律随念三种。第一，十种善业，即身的三善业（不杀生、不偷盗、不邪淫），语的四善业（不妄语、不离间、不恶语、不绮语），意的三善业（不贪婪、不嗔恚、不邪见），并且要恒常依止正见。
即使不是自性罪，也要戒除能使感官能力衰退的各种酒类。同样，也要乐于从事不损害他人，不成为放逸之因的善业。这样就能获得殊胜的果报，即天人的果位。第二，要明白享乐是无常的，没有坚实的内核，无论拥有多少都不会满足。
因此，要对有功德的善知识（Kalyanamitra，善友），婆罗门（Brahmana，祭司），贫困者等，以及能带来利益的亲友，舍弃不清净的布施，以清净的意乐和物品如法布施。这样做的目的是为了世间...

【English Translation】
Venerable (Gen Rinpoche)'s teachings are virtuous from beginning to end, with profound meaning. Even if you have already understood it yourself, it is like something originally white, covered by lime, etc., becomes even whiter due to the sunlight.
Similarly, you should do the same.

Meaning of the Victorious Text
Second, the content of the text includes: the explanation of faith as the basis for higher rebirth and definite goodness, and the essence of the path in two aspects.
Explaining the faith that relies on the path of higher rebirth and liberation
The first aspect includes: a brief introduction to the six recollections of the objects of faith—Buddha, etc., and a detailed explanation of the latter three recollections.
Briefly explaining the objects of faith to be recollected, such as the Buddha Jewel
First, the victor over the four maras—Buddha (Buddha, the Awakened One), Dharma (Dharma, the Righteous Law), Sangha (Sangha, the monastic community), Giving (Dana, giving), Discipline (Śīla, moral conduct), and Deva (Deva, deity), these six.
One should always remember that the Buddha has the qualities of benefiting oneself and others, the Dharma is true and not false, the Sangha has wisdom and liberation, giving is the cause of perfect wealth, discipline is the basis of purity and virtue, and the Deva is one's own witness, or one obtains special results by practicing the Dharma of higher rebirth.
Therefore, one should remember these qualities.
Extensive explanation of the latter three recollections
The second aspect includes: recollection of Deva, giving, and discipline. First, the ten virtuous actions, namely the three virtuous actions of body (not killing, not stealing, not committing sexual misconduct), the four virtuous actions of speech (not lying, not slandering, not speaking harshly, not engaging in idle talk), and the three virtuous actions of mind (not being greedy, not being angry, not holding wrong views), and one should always rely on right view.
Even if it is not a natural transgression, one should abstain from various kinds of alcohol that can weaken the senses. Similarly, one should also be happy to engage in virtuous actions that do not harm others and do not become a cause of carelessness. In this way, one can obtain special results, namely the state of the gods. Second, one should understand that enjoyment is impermanent, without a solid core, and one will never be satisfied no matter how much one possesses.
Therefore, one should abandon impure giving to virtuous spiritual friends (Kalyanamitra, virtuous friends), Brahmins (Brahmana, priests), the poor, etc., and to relatives and friends who can bring benefits, and give purely with pure intention and objects. The purpose of doing so is for the world...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་རོལ༷་ཏུ༷། སྦྱིན༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི༷་གཉེན༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་མ༷་མཆི༷ས་སོ༷། །གསུམ་པ། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལ་འཆལ་
8-5-4a
ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་མ༷་ཉམ༷ས་པ་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་མོ༷ད་མི༷་དམའ༷་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་མ༷་འདྲེ༷ས་པ་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་སྦགས་པ༷་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག༷་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དག་བསྟེན༷་པར༷་མཛོད༷་ཅིག །ཁྲིམ༷ས་ནི༷་རྒྱུ༷་བ་མི་སོགས་དང༷་མི༷་རྒྱུ༷་བ་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཞི་ས༷་ཡིན་པ་བཞི༷ན་དུ༷། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་གཞི༷་རྟེན༷་ལག༷ས་པར༷་ཏེ་ཡིན་པར་གསུང༷ས་སོ། །
道定义
གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུམ།
略说
དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་བཟོ༷ད་པ་དང་བརྩོན༷་འགྲུས་དང་བས༷མ་གཏན༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ༷་དུ་མེ༷ད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཕ༷་རོ༷ལ་ཕྱིན༷་པ་སྟེ། འདི༷་དག༷་རང་རྒྱུད་དུ་རྒྱས༷་པར་མཛོ༷ད་ལ་སྲི༷ད༷་པ༷འི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཡི༷། ཕ༷་རོ༷ལ་དུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །
广说
གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། 
8-5-4b
བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་དྲུག་ལས།
布施
དང་པོ་ནི། གང༷་ལ༷་ཕ༷་དང༷་མ༷་དག༷་བཀུར་སྟིས་མཆོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི༷། རིག༷ས་དེ༷་ཚངས༷་པ་དང་བཅས༷་སློབ༷་དཔོན༷་དང་བཅས༷་པ༷འ༷ང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ༷གས་པས། དེ༷་དག༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པས་ཚེ་འདིར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གྲ༷གས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་དང༷་། སླ༷ད་མ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ༷་ཡ༷ང་མཐོ༷་རི༷ས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་བ༷་ལ༷གས།
持戒
གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་པ། མཐུན་ཕྱོགས་བག་ཡོད་བསྒྲུབ་པ། བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་ཀུན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་འཚེ༷་བ་སྟེ་རྒྱུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༷་ཆོམ༷་རྐུན༷་ཏེ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་འཁྲིག༷་པ༷་སྟེ་གཡེམ་དང་བརྫུ༷ན་སྤང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དང༷་ནི༷། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆ༷ང་སྤང་བ་དང༷་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་དུས༷་མི༷ན་པར་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟ༷ས་ལ༷་ཆག༷ས་པ༷་སྟེ་ཟ་བ་དང༷་། མལ༷་སྟན༷་མཐོ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང༷་ངག་གི་གླུ༷་དག༷་དང༷་། ལུས་ཀྱི་ག༷ར་དང༷་ཕྲེང༷་བའི༷་ཁྱ༷ད་པར༷་རྒྱན་དུ་མ་རྣམས

【现代汉语翻译】
རོལ（Rola，享乐）！布施没有比这更好的朋友了！
第三，您的戒律远离破戒的过失，具备不退转和对抗破戒的要素，因此不会低劣，而是圆满或广大。果实趋向寂静，不与世俗之道混杂，不被破戒之因，如烦恼的恶念等所染污，因此应依止清净的戒律所具备的四种功德。戒律就像土地，是能动的事物（如人和动物）和不动的事物（如山和房屋）的所依。因此，戒律被认为是增上生和决定胜一切功德的基础。
道的定义
第二，关于道的本质，分为：略说、广说、以及鼓励将这些道理付诸实践三个部分。
略说
第一，以善巧方便，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，以及智慧，这些都广大无边，并被不执着三轮的智慧所摄持，是为波罗蜜多（Pāramitā，到彼岸）。愿您在自心中增长这些，成为超越轮回大海的胜利者！
广说
第二，分为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六个方面。
布施
第一，对于那些以恭敬供养父母的人，以及具备种姓、包括婆罗门（Brahmins）和老师在内的，在世间值得尊敬的这二者，不要远离。对他们进行供养，今生将因知恩图报等功德而闻名，来世也将投生于善趣。
持戒
第二，分为四个方面：所守护的戒律、舍弃不顺品、修持顺品正念、以及用比喻全面阐述正念的利益。第一，戒律的四个分支是：不害众生（以财物和名声为例），不偷盗，不邪淫，不妄语。正念的一个分支是：戒酒。三个修持的要素是：不在非时食用晚餐，不贪恋高床，不听歌舞，不佩戴华丽的装饰品。

【English Translation】
Rola (Enjoyment)! There is no better friend than generosity!
Third, your discipline is free from the faults of broken vows, possessing the elements of non-regression and counteracting broken vows, so it is not inferior, but complete or vast. The fruit tends towards peace, not mixed with worldly paths, and not defiled by the causes of broken vows, such as the evil thoughts of afflictions, etc. Therefore, one should rely on the four qualities possessed by pure discipline. Discipline is like the earth, the basis of movable things (such as people and animals) and immovable things (such as mountains and houses). Therefore, discipline is considered the basis of all the qualities of higher rebirth and definite goodness.
Definition of the Path
Second, regarding the essence of the path, it is divided into three parts: brief explanation, detailed explanation, and encouragement to put these principles into practice.
Brief Explanation
First, with skillful means, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, these are vast and boundless, and are possessed by the wisdom that does not cling to the three wheels, which is Pāramitā (to the other shore). May you increase these in your own mind and become the victor who transcends the ocean of samsara!
Detailed Explanation
Second, it is divided into six aspects: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom.
Generosity
First, for those who honor and offer to their parents with reverence, and those who possess lineage, including Brahmins and teachers, these two who are worthy of respect in the world, do not be separated from them. Making offerings to them, in this life you will be known for the merits of gratitude and so on, and in the next life you will also be born in a good realm.
Discipline
Second, it is divided into four aspects: the discipline to be protected, abandoning unfavorable factors, cultivating favorable mindfulness, and fully explaining the benefits of mindfulness with metaphors. First, the four branches of discipline are: not harming beings (taking wealth and fame as examples), not stealing, not engaging in sexual misconduct, not lying. One branch of mindfulness is: abstaining from alcohol. The three elements of practice are: not eating dinner at the wrong time, not being attached to high beds, not listening to songs and dances, and not wearing gorgeous ornaments.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ༷་པར་སྤོང༷་ཞིང༷་། སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་ད༷གྲ་བཅོ༷མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་རྗེ༷ས་སུ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷། ཡ༷ན་ལག༷་བ༷རྒྱད་པོ༷་འདི༷་དག༷་དང༷་ལྡ༷ན་
8-5-5a
ན༷། གསོ༷་སྦྱོང༷་ཞེས་བྱ་ལ་དེས་འདོ༷ད་པ་ན་སྤྱོ༷ད་པའི་ལྷ༷་ཡི་ལུས༷་ཡི༷ད་དུ་འོང༷་བ༷་དེ། རྟེན་མ་ནིང་སོགས་ལ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱེས༷་པ༷་དང་བུ༷ད་མེ༷ད་དག༷་ལ༷་སྩོལ༷་བའམ་སྦྱིན་པར༷་བགྱིད༷་དོ། །གཉིས་པ། དངོས་པོ་གཏོང་མི་འདོད་པའི་སེ༷ར་སྣ༷་རང་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་གཡོ༷་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཟོབ་སྟོན་པ་སྒྱུ༷་བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུད་མེད་ལ་འཁྲིགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆ༷གས་པ་དང༷་བླང་དོར་ཅི་ལའང་མི་འཇུག་པའི་སྙོམ༷་ལ༷ས་དང༷་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་མངོ༷ན་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ༷་སྡ༷ང་ད༷ང་། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས་རི༷གས་དང༷་གཟུ༷གས་མཛེས་པ་དང༷་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་མང་དུ་ཐོས༷་པ༷་དང་ལང༷་ཚོ༷་གཞོན་པ་དང༷་། དབ༷ང་ཐང༷་ངམ་མངའ་ཐང་ཆེ༷་བས༷་རྒྱག༷ས་པ༷་སྟེ་རང་གི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསམ་སྟེ་ཆགས་ཤིང་རོ་མྱང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དགྲ༷་བཞི༷ན་དུ་གཟིག༷ས་ཤིག །གསུམ་པ། དགེ་ཆོས་སྒོམ་ཞིང་ཟག་བཅས་ལས་སེམས་སྲུང་པའི་བག༷་ཡོ༷ད་པ་ནི་བདུ༷ད་རྩིའི༷་གན༷ས་མི་འཆི་བ་ཏེ༷་མྱང་འདས་དང་བག༷་མེ༷ད་པ༷་ནི། འཁོར་བ་འཆི༷་བའི༷་གན༷ས་སུ༷་ཐུབ༷་པས༷་བཀ༷འ་སྩལ༷་ཏེ༷། མདོ་ལས། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་
8-5-5b
བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་སོ། །དེ༷་བས༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ༷་བའི་སླ༷ད་དུ༷། དགེ་བ་ལ་གུས༷་པས༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་བ༷ག་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །བཞི་པ། གང་ཟག་ག༷ང་ཞི༷ག་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་བག༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་ལ༷། ཕྱིས༷་ན༷ས་བག༷་དང༷་ལྡ༷ན་པར༷་གྱུར༷་པ་དེ༷་ཡ༷ང་ནི། དཔེར་ན་ཟླ༷་བ༷་སྤྲིན༷་དང་བྲལ༷་བ་ལྟ༷་བུར༷་རྣམ༷་པར་མཛེ༷ས་པ་ཡིན་ཏེ༷། ཆགས་ཅན་གཅུང་དགའ༷་བོ༷་དང་གཏི་མུག་ཅན་ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་བསླུས་པ་སོ༷ར་ཕྲེ༷ང་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ཅན་མཐོ༷ང་ལྡན༷་ཏེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཕ་བསད་པ་དང་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་ཅན་བདེ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཡེམ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མ་བསད་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས་སྔ་མ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་དང་བར་མ་བྱང་སེམས་ཐ་མ་ལྷར་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཞི༷ན་ནོ། །
忍
གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལའང་ཀུན་བཞི། རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་པར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་འཁོན་འཛིན་སྤང་བ། ཞར་ལ་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁྲོ་བའི

【现代汉语翻译】
断除一切过失，效仿往昔诸位阿罗汉守护戒律之行，圆满具足这八支斋戒。持守斋戒之人，若能如是行持，便能获得天人般悦意的身躯。此斋戒主要施予或给予已受生为男子或女子的众生，而非于不具生育能力的补特伽罗。
第二，对于不愿布施之悭吝、隐藏自身过错之虚伪、炫耀自身功德之欺骗、贪恋受用与女色之安乐、不辨取舍之懈怠，以及对于不具功德者生起‘我具有功德’之傲慢，对于有漏之境生起贪执，对于不悦意之境生起嗔恨。此外，对于种姓（如国王、婆罗门等）、美貌、博学、青春、权势或财富等，心生贪恋并品尝其滋味，应视彼等如怨敌。
第三，修持善法，守护自心免受有漏之侵染，此乃甘露之境，亦是不死之涅槃；反之，不精进者，则将堕入轮回之死亡之境。如经中所云：‘精进乃甘露之源，放逸是死亡之因。精进之人永不逝，放逸之人恒常死。’因此，汝当为增长善法，恒常以恭敬之心精进修持。
第四，若有众生，往昔放逸，其后转为精进，亦如乌云散尽之明月般皎洁。如贪欲炽盛之难陀（Nanda），为愚痴之恶友所诱惑之鸯掘摩罗（Angulimala），其杀害九百九十九人之众；嗔恨炽盛之提婆达多（Devadatta），因受恶友之影响而弑父之阿阇世王（Ajatasatru）；以及贪嗔皆具之乐作（Sukrakara），为淫人妻女而弑母者，彼等皆于后来依止对治之法，最终前者二者证得阿罗汉果位，中间者成为菩萨，后者则转生为天人并证悟真谛。
忍辱分为四部分：第一，劝诫断除嗔恚之因；第二，断除怨恨之果；第三，顺带提及心之差别；第四，嗔恚之过患。

【English Translation】
Completely abandoning all faults, following the example of how the previous noble Arhats (dgra bcom pa, Arhat, Destroyer of Enemies) guarded their discipline, fully endowed with these eight branches. One who observes the Uposatha (gsos sbyong, Uposatha, Observance Day) in this way will attain a desirable body like that of a deva (lha, deva, god). This is mainly bestowed upon or given to those born as males or females, not to those who are infertile.
Secondly, one should regard as enemies: miserliness, which is the unwillingness to give; hypocrisy, which conceals one's own faults; deceit, which shows off virtues one does not possess; attachment to the pleasures of enjoyment and women; laziness, which does not engage in what should be adopted or abandoned; arrogance, which is the thought 'I possess virtues' when one does not; desire for desirable objects of samsara; hatred for undesirable objects; and attachment to and savoring of one's own qualities such as lineage (such as kings, Brahmins, etc.), beauty, extensive learning, youth, power, or wealth.
Thirdly, cultivating virtue and guarding the mind from defilements is the place of amrita (bdud rtsi'i gnas, amrita sthana, place of immortality), which is deathlessness, i.e., nirvana (myang 'das, nirvana, cessation of suffering); and the absence of diligence is the place of death in samsara. As it is said in the sutra: 'Diligence is the place of amrita; negligence is the place of death. The diligent do not die; the negligent always die.' Therefore, you should always be diligent with respect for virtue, in order to increase virtue from higher to higher.
Fourthly, whoever was previously negligent but later becomes diligent is as beautiful as the moon freed from clouds. For example, Nanda (dga' bo, Nanda, Joyful), who was full of desire, Angulimala (sor phreng can, Angulimala, Garland of Fingers), who was deceived by foolish evil friends and killed nine hundred and ninety-nine people; Devadatta (mthong ldan, Devadatta, Gift of Gods), who was full of hatred; King Ajatasatru (ma skyes dgra, Ajatasatru, Unborn Enemy), who was influenced by evil friends and killed his own father; and Sukrakara (bde byed, Sukrakara, Maker of Happiness), who killed his own mother in order to commit adultery with another, all of them later relied on the antidotal dharma (chos, dharma, law), the first two attained Arhatship, the middle one became a Bodhisattva, and the last one was born as a deva and saw the truth.
Patience is divided into four parts: first, advising to abandon the cause of anger; second, abandoning the result of resentment; third, incidentally mentioning the difference of mind; fourth, the faults of anger.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྐྱེན་ཚིག་རྩུབ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། འདི༷་ལྟར༷་བཟོ༷ད་པ་དང་མཚུ༷ངས་པའི་དཀ༷འ་ཐུབ༷་གཞན་མ༷་
8-5-6a
མཆིས༷་པས༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་དང་པོ་ནས་ཁྲོ༷་བའི༷་གོ༷་སྐབ༷ས་དབྱེ༷་བར་མི༷་བགྱི༷་སྟེ། ཁྲོ༷་བ༷་སྤོང༷ས་པ༷ས་འབྲས་བུ་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ཉི༷ད། འ༷ཐོབ་པར༷་འགྱུར༷་པར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས་ཞལ༷་གྱིས༷་བཞེ༷ས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་སྤོངས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཉའ་འོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། བདག༷་ནི༷་ཕ་རོལ་པོ་འདི༷ས་དངོས་སུ་ཚིག་ངན་པས་སྤྱོས༷་ལྐོག་ཏུ་འདི༷ས་གཏག༷་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་ངན་བྱས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ༷མ་པར༷་བྱས༷་སོ། །འདི༷་ཡི༷ས་བད༷ག་གི༷་ནོ༷ར་ཕྲོག༷ས་པར་གྱུར༷་ཏོ༷་ཞེས༷། སྔར་གྱི་ཁོ༷ན་དུ༷་འཛིན༷་པའི༷་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་འཁྲུག༷ས་ལོང༷་རྣམ༷ས་སྐྱེད༷་དེ༷། ཁོན༷་འཛི༷ན་དེ་རྣམ༷་པར་སྤང༷ས་ན་སེམས་ལ་ཟུག་ངུ་དང་བྲལ་བས་བདེ༷་བར༷་གཉི༷ད་ཀྱིས༷་ལོ༷ག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ། འགྲོ་བའི་སེམ༷ས་ཀྱི་ཚུལ་ནི༷་ཆུ་དང༷་ས༷་དང༷་རྡོ༷་བ༷་ལ༷། རི༷་མོར༷་བྲིས༷་པ༷་དེ༷་འདྲ༷ར་མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་རི༷ག་པ༷ར་བགྱི༷འོ། །དེའི༷་ནང༷་ནས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ལ༷་དང༷་པོ༷་ཆུ་ལ་རི་མོ་ལྟ་བུ་ནི༷། མཆོ༷ག་སྟེ༷་ཆོས༷་ལ་འཇུག་པར་འདོ༷ད་པའི་དགེ་སེམས་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི་ཐ༷་མ༷་སྟེ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་ལ༷གས་སོ་
8-5-6b
བཞི་པ། རྒྱལ༷་བ༷ས་མཐུན་པར་སྨྲས་པས་སྙིང༷་ལ༷་འབ༷བ་པ་དང༷་དོན་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་བདེ༷ན་པ༷་དང༷་། མི་མཐུན་པའམ་མི་ཤེས་པས་ལོག༷་པར༷་སྨྲ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ་སྟེ་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚིག་ནི༷་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྦྲ༷ང་རྩི༷་ལྟ་བུ་དང་མེ༷་ཏོ༷ག་ལྟ་བུ་དང་མི༷་གཙང༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཚིག༷་ཅེས། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ༷་སྩལ༷་པ་དེ༷་ལ༷ས། ཐ༷་མ༷་ནི་སྤང༷་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །
精进
བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། བསམ་སྦྱོར་དག་པར་མཚུངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། སྣང༷་ནས༷་སྣང༷་བའི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་འགྲོ་བ་འདིར་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་བ་དང་མུན༷་པ༷་ན༷ས། མུན༷་པའི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྣང༷་ནས༷་མུན༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་སྟེ་འདིར་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མུན༷་ནས༷་སྣང༷་བའི༷་མཐ༷ར་ཐུག༷་འདིར་སྡུག་ཀྱང་ཕྱི་མར་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ག༷ང་ཟ༷ག་ནི༷། བཞི༷་སྟེ༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་ནས་དང༷་པོ༷ར་ཏེ་བདེ་ནས་བདེ་བར་བགྲོད་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ། མི༷་ནི༷་ཨ༷་མྲ༷འི་འབྲས༷་བུ་བཞི༷ན་དུ་ཕྱི་ནང་སྨིན་མ་སྨིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ་

【现代汉语翻译】
舍弃粗暴的语言。第一，没有比忍耐更殊胜的苦行。所以，你从一开始就不要给愤怒任何机会，因为舍弃愤怒能获得不退转的果报。佛陀亲口承诺说：‘比丘们，要舍弃愤怒！你将成为不退转的承担者。’第二，‘我被那个人用恶语辱骂，在背后被他诽谤，被他用恶行伤害，被他用暴力击败。’‘他夺走了我的财产！’以这种怀恨在心的心态，会滋生身语的冲突。如果舍弃这些怨恨，就能远离内心的痛苦，安稳入睡。第三，众生的心性就像在水、土、石头上绘画一样，有不稳固、稳固和非常稳固的区别，要了解这些差别。其中，对于有烦恼的心来说，最初像在水上绘画一样。对于想要进入佛法的善心来说，最终就像在石头上绘画一样，不会改变，这是最殊胜的。第四，胜者以和谐的语言打动人心，说真实的话语，以及以不和谐或无知的语言说虚妄的话语，这些人的话语依次可以分为三种：像蜂蜜一样、像鲜花一样、像污秽一样的语言。其中，最后一种是完全应该舍弃的。
精进
第四，精进。分为精进的基础，以及与清净的意乐和行为相应的精进的教诲两部分。第一，从光明走向光明，即在此生安乐，来世也安乐；从黑暗走向黑暗，即在此生痛苦，来世也堕入痛苦之境；从光明走向黑暗，即在此生安乐，来世却痛苦；从黑暗走向光明，即在此生痛苦，来世却安乐。有这四种人，你们要努力成为第一种，即从安乐走向安乐。第二，人就像庵摩罗果一样，有内外成熟与未成熟的四种情况。

【English Translation】
Abandoning harsh language. First, there is no austerity more excellent than patience. Therefore, from the very beginning, do not give anger any opportunity, because abandoning anger will result in obtaining the fruit of non-retrogression. The Buddha himself promised: 'Monks, abandon anger! You will become bearers of non-retrogression.' Second, 'I was verbally abused by that person, slandered behind my back by him, harmed by him with evil deeds, and defeated by him with violence.' 'He stole my property!' With such a grudge-holding mind, conflicts of body and speech arise. If these grudges are abandoned, one can be free from inner pain and sleep peacefully. Third, the nature of sentient beings' minds is like drawing on water, earth, and stone, with differences in instability, stability, and extreme stability. One should understand these differences. Among them, for a mind with afflictions, the initial state is like drawing on water. For a virtuous mind that desires to enter the Dharma, the final state is like drawing on stone, unchanging, which is the most excellent. Fourth, the Victorious One spoke of harmonious words that touch the heart, speaking truthfully, and speaking falsely with disharmony or ignorance. The words of these individuals can be divided into three types in order: words like honey, words like flowers, and words like filth. Among them, the last one is solely to be abandoned.
Diligence
Fourth, Diligence. It is divided into the basis for diligence and the advice on diligence that corresponds to pure intention and action. First, going from light to light, which means being happy in this life and also happy in the next life; going from darkness to darkness, which means suffering in this life and also falling into a state of suffering in the next life; going from light to darkness, which means being happy in this life but suffering in the next life; going from darkness to light, which means suffering in this life but going to happiness in the next life. There are these four types of people, and you should strive to be the first type, which is going from happiness to happiness. Second, people are like mango fruits, with four possibilities of being ripe or unripe inside and out.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཡང་ནང་མ༷་སྨིན་ལ༷། ཕྱི་ནས་ལྟས་ན་སྨིན༷་པ༷་དང༷་འདྲ༷་བ་དང་ནང་སྨིན༷་ལ༷་ཕྱི་མ༷་སྨིན༷་པ་འདྲ༷་བ་དང་། ནང་མ༷་སྨིན༷་
8-5-7a
ལ་ཕྱི་ཡང་མ༷་སྨིན༷་པ༷ར་སྣང༷་བ་དང་ནང་སྨིན༷་པ་ལ༷་ནི༷། ཕྱི་ཡང་སྨིན༷་པ༷ར་སྣང་ཞེས༷་བགྱི༷་བ༷་དང་འདྲ༷ར་ཤེས་པའམ་རྟོག༷ས་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །
禅定
ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཀུན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས།
前行
དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་སྤང་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་གྱིས་གཡེང་བ།ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡེང་བ། ནོར་གྱིས་གཡེང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡེང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ནང་གི་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡམ་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལས་དབང་པོ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། འདོད་པ་གཞན་ལས་དབང་པོ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། དབང་པོ་མ་བསྡམ་པའི་སྐྱོན། དབང་པོ་བསྡམས་ཐུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞ༷ན་གྱི༷་ཆུང༷་མ༷་ལ་ཆེད་དུ་མི༷་ལྟ༷་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོ༷ང་ན༷་ཡ༷ང་། ན༷་ཚོད༷་མཐུན༷་པར༷་རང་ལས་ཆེ་ན་མ༷་དང༷་ཆུང་ན་བུ༷་མོ༷་དང༷་། མཉམ་ན་སྲིང༷་མོ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་བསྐྱེ༷ད་པར་བགྱི༷་ཡི་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་ཆ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷། དེ་དག་གི་ལུས་མི༷་གཙང༷་བ་ཉི༷ད་དུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བས༷མ་པར༷་བགྱི༷འོ། །གཉིས་
8-5-7b
པ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ༷་བའི༷་སེ༷མས་ནི༷་ཐོས༷་པ་དང་མཚུང༷ས་པར་བསྲུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུ༷་ལྟ་བུ༷ར་དང་། གཏེར༷་བ༷ཞིན་དུ་དང་སྲོག༷་དང༷་འདྲ༷་པར༷་བསྲུ༷ང་བར་བགྱི༷་སྟེ༷། དེ་ལ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་དོན་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ཉན་ན། གཡེང་བ་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་ཐོས་པས་སྒྲའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡིད་མ་ཡེང་པར་བརྒྱུད་མར་བཞག་དགོས་པ་དང་བུ་ཆུང་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དེ་མ་ཡིས་གཡང་ས་སོགས་སུ་འགྲོ་དོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ་ར་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་དོགས་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ནམ་ཡང་རང་གི་སྲོག་འདི་ཕངས་ནས་སྲུང་བའི་དཔེ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་ལ་དྲན་པས་བྱ་ར་བཅུག་ནས་གང་ལ་སྲུང་ཞེ་ན། གདུག༷་པ༷་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་དུག༷་དང༷་མཚོ༷ན་རྩེ་གཟིང་བ་དང༷་དགྲ༷་བོ༷་དང༷་། མེ༷་འབར་བའི་ཀློང་བཞི༷ན་དུ་འདོ༷ད་པའི༷་བདེ༷་བ་ལ༷་ཡི༷ད་འབྱུང༷་བར་མཛོད༷་ཅིག །གསུམ་པ། ཡིད་མ་འབྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕུང༷་ཁྲོལ༷་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད༷་པ༷་སྟེ༷། རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷ས་ཀི༷མྦའི༷་འབྲ༷ས་འདྲ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ། ཀིམྦའི་འབྲས་བུ་ནི་དྲན་ཉེ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚ

【现代汉语翻译】
同样，有些果实内部未成熟，但从外表看却像是成熟的；有些果实内部成熟，但外表却像是未成熟的；有些果实内外都显得未成熟；而有些果实内外都显得成熟。你应该明白或理解这些比喻。
禅定
第五是禅定，分为加行、正行和后行三个阶段。
前行
首先是前行，分为两个方面：断除违品散乱和修持顺品四无量心。第一方面是断除散乱，散乱有四种：因外境而散乱、因八法而散乱、因财富而散乱、因享乐而散乱。第一种散乱又分为两个方面：通过转变内在的认知来约束感官，以及通过了解外境的特征来断除贪执。第一个方面又分为四个部分：劝诫守护不看他人的妻女，劝诫守护不贪恋其他欲望，不守护感官的过患，以及赞叹能够守护感官的功德。第一部分是：不要特意去看别人的妻子，即使不小心看到了，如果对方比自己年长，就生起如母亲般的想法；如果比自己年幼，就生起如女儿般的想法；如果年龄相仿，就生起如姐妹般的想法，不要产生贪恋。如果产生了贪恋，就要观想她们的身体是不净的。第二部分是：对于一刻不停留、不断游移的心，要像守护听闻一样守护它，像守护孩子一样，像守护珍宝一样，像守护生命一样守护它。在听闻佛法时，要专注于听闻的内容，不要分心，不要让心随着声音的流逝而散乱，要持续地保持专注。就像母亲担心心爱的孩子会掉入悬崖等危险之地，时刻保持警惕；就像害怕珍贵的宝藏会被盗贼偷走，日夜守护；就像人们总是珍惜自己的生命一样。要像这样理解守护心的重要性。那么，用正念守护心，要防备什么呢？要对如同毒蛇、毒药、利剑、敌人和燃烧的火坑一般的欲望之乐生起厌离心。第三部分是：如果不生起厌离心，会怎么样呢？欲望会像毒药一样，带来巨大的危害。胜者（རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷，梵文：Jina，梵文罗马拟音：Jina，汉语字面意思：胜利者）曾说，欲望就像金巴果（ཀི༷མྦའི༷་འབྲ༷ས་，梵文：Kimba fruit，梵文罗马拟音：Kimba fruit，汉语字面意思：金巴果），金巴果生长在靠近西方海洋的地方

【English Translation】
Similarly, some fruits are unripe inside but appear ripe from the outside; some fruits are ripe inside but appear unripe from the outside; some fruits appear unripe both inside and out; and some fruits appear ripe both inside and out. You should understand or realize these metaphors.
Samadhi
Fifth is Samadhi, which has three stages: preparation, main practice, and subsequent activity.
Preliminary Practice
First is the preliminary practice, which has two aspects: abandoning unfavorable distractions and cultivating favorable four immeasurables. The first aspect is abandoning distractions, which are of four types: distraction by objects, distraction by the eight worldly concerns, distraction by wealth, and distraction by enjoyment. The first distraction is further divided into two aspects: restraining the senses by transforming inner perceptions, and abandoning attachment by understanding the characteristics of objects. The first aspect is further divided into four parts: advising to guard against looking at other people's wives, advising to guard against craving other desires, the faults of not guarding the senses, and praising the merits of being able to guard the senses. The first part is: do not intentionally look at other people's wives; even if you see them unintentionally, if they are older than you, generate the perception of a mother; if they are younger than you, generate the perception of a daughter; if they are the same age as you, generate the perception of a sister, and do not develop attachment. If attachment arises, contemplate that their bodies are impure. The second part is: guard the mind, which is constantly moving and never stays still, as you would guard listening to the Dharma, as you would guard a child, as you would guard a treasure, and as you would guard your life. When listening to the Dharma, focus on the content of what you are hearing, do not be distracted, and do not let the mind wander with the flow of sounds; maintain continuous focus. Just as a mother is constantly vigilant, fearing that her beloved child will fall into a cliff or other dangerous place; just as one guards a great treasure day and night, fearing that it will be stolen by thieves; just as people always cherish their lives. You should understand the importance of guarding the mind in the same way. So, having placed mindfulness as a guard over the mind, what should you guard against? Develop aversion to the pleasures of desire, which are like poisonous snakes, poison, sharp weapons, enemies, and a blazing fire pit. The third part is: if you do not develop aversion, what will happen? Desires, like poison, will bring great harm. The Victorious One (རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷，Jina，Jina，The Victorious One) said that desires are like the Kimba fruit (ཀི༷མྦའི༷་འབྲ༷ས་，Kimba fruit，Kimba fruit，Kimba fruit), which grows near the western ocean.

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཞིག་སྟེ་འབྲས་བུར་མངར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཟོས་ན་ཕྱི་དྲོ་འཆི་
8-5-8a
འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེའོ། །དེས་ན་དེ༷་ད༷ག་སྤང༷་བར་བགྱི༷་སྟེ་འདོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་གིས༷། འཁོར༷་བའི༷་བཙོ༷ན་ར༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་དབང་མེད་དུ་བཅིང༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། གང༷་དག༷་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག༷་རང་རང་གི་ཡུ༷ལ་གཟུགས་སོགས་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷། རྟག༷་ཏུ༷་མི༷་བརྟ༷ན་པར་གཡོ༷་ཞིང་འཇུག་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་མི་གཡོ་བ་དང༷་གང༷་དག༷་གཞན་གཅི༷ག །གཡུ༷ལ་ངོར༷་དགྲ༷་ཡི་དཔུང་གི་ཚོག༷ས་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་དེ༷་གཉིས་དག༷་ལ༷ས། མཁ༷ས་པ་རྣམ༷ས་དང༷་པོ༷་དེ་སྐྱེས་ཀུན་བུ་དཔའ༷་བོ་རབ༷་ལ༷གས་ཏེ་ཡིན་པ༷ར་ཤེས་འཚལ༷་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔའ་བོ་ནི་བརྟན་པའི་མིང་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཡུལ་ངོར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཙམ་བྱ་མི་དཀའ་ཞིང་། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཡིད་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སོ་སྐྱེ་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་འདི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་དཀའ་བས་སོ། །མདོར་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་ལ། དབང་པོ་ཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དབང་པོས་ཀྱང་དཀའོ། །གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤང་བ་དང་། འདོད་པ་སྤྱིའི་
8-5-8b
ཚུལ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བུ༷ད་མེ༷ད་གཞོ༷ན་ནུའི༷་ལུས༷་ནི༷། ལོག༷ས་ཤིག༷་ཏུ༷་བློས་གཞལ་ན། དྲི༷་ང༷་བ༷་དང༷་བུ་གའི་སྒོ༷་དགུ༷་དོད༷་པ༷་དང༷་། མི༷་གཙ༷ང་བ་འདྲེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཤང་གཅི་ཁྲག་སོགས་རྫས་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན༷་གྱི་སྣོ༷ད་དང་འདྲ༷་བ༷་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་དག༷ང་དཀའ༷་བ་དང༷་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བའི་སྣོད་པ༷གས་པ༷ས་གཡོ༷གས་པ་དང༷་དེ་དག་གི་རྒྱན༷་གསེར་དངུལ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང༷་ལོ༷གས་ཤིག༷་ཏུ་གཟི༷གས་ཞེས་ལུས་དང་རྒྱན་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ། ཇི༷་ལྟར༷་མཛེ༷་ཅ༷ན་པགས་པའི་འོག་ན་རྒྱུ་བའི་སྲིན༷་བུ༷ས་ཉེ༷ན་པ༷་ནི༷། ཚོར་བ་བདེ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་མེ༷་ལ༷་ཀུན༷་བསྟེན༷་ཀྱང༷་སྐབས་དེ་ན་སྲིན་རྣམས་ཅུང་མི་རྒྱུ་བར་ཕན་འདྲ་ཡང་། དེས་ནད་ཞི༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་བར་སླར་ཡང་ཆེས་ཟུག་ངུ་སྡང་བ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར༷་ནི༷།འདོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆག༷ས་པ༷འང༷་མི་ཞི་བར་སླར་ཡང་ཆེར་འཕེལ་བར་མཁྱེན༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ་ནང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡེང་བ་ལ། གཉེན་པོ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉེན་པོ་དངོས་དང་། གཉེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན༷་ད༷མ་གྱི་གནས་ཚུལ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པའི་དོན

【现代汉语翻译】
据说在瞻部洲（Jambudvipa，娑婆世界）有一种树，其果实味甜，但若早上食用，晚上便会死亡。
因此，应当舍弃这些，因为欲望的铁链会将世间众生毫无自由地束缚在轮回的监狱中。
第四，对于眼睛等六根，在各自的对境，如色等境上，总是动摇不定，应当战胜它们，做到不为所动。以及战胜战场上敌人的军队。在这两者中，智者认为前者才是真正的勇士。因为勇士的含义是坚定不移，不为他人所左右。仅仅战胜战场上的敌人并不困难，而要战胜从无始以来就习惯的习气所控制的感官，世上没有谁能不被感官所左右。因此，战胜感官比战胜战场上的敌人困难千百倍。总之，战胜战场上的敌人，连动物也能做到，而战胜感官，即使是诸佛也很难做到。
第二，通过完全了解欲界（Kamadhatu）中欲望之首——女性的身体来舍弃贪欲，以及通过了解欲望的普遍本质来舍弃贪欲。首先，对于年轻女子的身体，应当分别以智慧来衡量，它充满了恶臭和九窍，如同一个装满大小便、血液等三十二种不净之物的容器，无论享用多少饮食都难以满足。并且，这个不净的容器被皮肤所覆盖，其装饰品，如金银和衣物等，也应当分别观察。也就是说，要将身体和装饰品分开来认识。
第二，就像美丽的皮肤下有蠕动的虫子，为了寻求快乐的感觉而接近火，虽然暂时能让虫子稍微停止蠕动，但并不能治愈疾病，反而会更加痛苦。同样，对于欲望的执着也不会平息，反而会更加增长。请您明白这一点。
第二，被八种世间法（Eight Worldly Dharmas）所扰乱，分为对治和所断两部分。首先，对治又分为真实的对治和讨论具备或不具备对治的过患和功德两部分。首先，对于胜义谛（Paramartha，究竟真实）的实相，即无常、痛苦、空性、无我的道理

【English Translation】
It is said that in Jambudvipa (娑婆世界), there is a tree whose fruit is sweet, but if eaten in the morning, one will die in the evening.
Therefore, one should abandon these, for the iron chains of desire bind sentient beings in the prison of samsara without any freedom.
Fourth, for the six senses, such as the eyes, in their respective objects, such as forms, they are always wavering and unsteady. One should conquer them and become unmoving. And also conquer the armies of enemies on the battlefield. Among these two, the wise consider the former to be the true hero. For the meaning of a hero is steadfast and not controlled by others. Merely conquering enemies on the battlefield is not difficult, but to conquer the senses, which are controlled by habits accumulated since beginningless time, there is no one in the world who is not controlled by the senses. Therefore, conquering the senses is a thousand times more difficult than conquering the battlefield. In short, even animals can conquer on the battlefield, but even the Buddhas find it difficult to conquer the senses.
Second, abandon attachment by fully understanding the body of a woman, who is the chief of desires in the desire realm (Kamadhatu), and abandon attachment by understanding the general nature of desire. First, for the body of a young woman, one should separately measure it with wisdom. It is full of foul odors and nine orifices, like a container filled with thirty-two impure substances such as feces, urine, and blood. No matter how much food and drink is consumed, it is difficult to satisfy. Moreover, this impure container is covered with skin, and its decorations, such as gold, silver, and clothing, should also be observed separately. That is, the body and decorations should be separated and recognized.
Second, just as there are worms crawling under the beautiful skin, and approaching fire to seek a feeling of pleasure, although it may temporarily stop the worms from crawling, it does not cure the disease, but instead causes more pain. Similarly, attachment to desires will not be pacified, but will increase even more. Please understand this.
Second, being disturbed by the Eight Worldly Dharmas, divided into antidotes and what is to be abandoned. First, the antidote is divided into the actual antidote and discussing the faults and merits of possessing or not possessing the antidote. First, for the reality of the ultimate truth (Paramartha, 究竟真实), that is, the doctrine of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཟིག༷ས་པ༷ར་བགྱི༷་སླ༷ད་དངོས༷་པོ་
8-5-9a
རྣམ༷ས་ལ༷། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡི༷ད་ལ༷་བགྱིད༷་པ༷་དེ༷་ལ་གོམ༷ས་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷ར་བསྔགས་འོས་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷། ཆོས༷་གཞ༷ན་འག༷འ་ཡ༷ང་མཆི༷ས་པ༷་མ༷་ལག༷ས་སོ༷་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྐྱེས༷་བུ༷་གང་དག་རིག༷ས་དང་གཟུག༷ས་དང་མང་དུ་ཐོས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་། དོན་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་བྲལ༷་བ༷་ནི་བཀུར༷་བར་བྱ་བའི་འོས་མ༷་ལ༷གས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཚུལ་བཞིན་བསམ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཤེར་ཚུལ་གྱི་ཡོན༷་ཏན༷་འདི༷་གཉི༷ས་དང་ལྡན༷་པ། དེ༷་ནི༷་རིགས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཞ༷ན་རྣམས་དང༷་བྲལ༷་ཡང༷་མཆོ༷ད་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལ། ཆོས་བརྒྱད་དངོས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་སྤང་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག༷་རྟེན༷་པའི་ཚུལ་མཁྱེན༷་པ༷་ཞེས་བོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༷་པ་ད༷ང་མ༷་ཀུན་རྙེད༷་པ༷་དང་། ལུས་སེམས་བདེ༷་བ་དང༷་མི༷་བདེ༷་བ་དང་རྣ་བར་ཚིག་སྙན༷་པ་དང༷་མི༷་སྙན༷་པ་དང༷་། ངོར་བསྟོ༷ད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྨད༷་པ་ཅེས༷་བགྱི༷་བའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཆོས༷་ནི་བརྒྱ༷ད་པོ༷་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། འདི་ལ་གནས། འདི་ལ་བརྟེན། འདི་ལ་སྤྱོད་འདི་ལས་འདའ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་
8-5-9b
ནི་བད༷ག་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གི༷་ཡི༷ད་ཀྱི་ཡུལ༷་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེན་རུང་བ་མིན༷་པར༷་བསྟོད་སྨད་སོགས་ཐམས་ཅད་མགོ༷་སྙོམ༷ས་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་སྤང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་རང་དོན་དུ་མ་ཟད་མཆོད་གནས་བྲ༷མ་ཟེ༷་དང་དགེ༷་སློང༷་དང་ལྷ༷་དང༷་ནི༷། བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་མགྲོ༷ན་དང༷་ཡབ༷་ཡུམ༷་སྟེ་ཕ་མ་དག༷་དང༷་དེ་བཞིན་བཙུན༷་མོ༷་དང༷་། འཁོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུའ༷ང་སྡིག༷་པ༷་མི༷་བགྱི༷་སྟེ༷། འབྲས་བུ་དམྱལ༷་བ༷འི་རྣམ༷་སྨིན༷་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐལ༷་པ་ནོ༷ད་པའམ་ལེན་པ་གཞན་འག༷འ་ཡང་མ༷་མཆིས༷་སོ། །གཉིས་པ། སྡིག༷་པའི༷་ལ༷ས་རྣམ༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷་སུ་འགའ༷་ཡང༷་ནི༷། དེ༷་ཡི༷་མོ༷ད་ལ༷་མཚོན༷་གྱིས་བཏབ་པ་བཞི༷ན་དུ་མི༷་གཅོ༷ད་ཀྱང༷་། ནམ་འཆི༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པ་ན༷་ཉེས་སྤྱོད་སྡིག༷་པ༷་ཡི༷། ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྡུག་བསྔལ་པ་གང༷་ལ༷གས་པ་མངོན་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ༷འི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནོར་གྱིས་གཡེང་བ་ལ། ནོར་ལ་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད། བྱེ་བྲག་མནོག་ཆུང་གི་བྱ་བ་སྤང་པ། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ད༷ད་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་ཐོས༷་པ་དང༷་གཏོང༷་བ༷་ལ་གོམས་པ་དང༷་། རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲི༷་མ་མེ༷ད

【现代汉语翻译】
为了观察事物，要习惯于如实地用心思考事物的实情。像这样，再没有其他值得赞颂的功德，只有内心降伏敌人的圣者。
第二，那些拥有高贵出身、姣好容貌和广博学识的人，如果缺乏如理作意的智慧和如法行持的戒律，也不值得尊敬。因此，无论何人，只要具备如理思维和行为的智慧与戒律这两种功德，即使缺乏其他出身等功德，也值得供养。
第二部分，关于应舍弃的：分为两部分，即八种世间法及其果报罪业的舍弃劝诫。第一部分：被称为'知世间法者'，即获得和未获得利养、身体和精神的快乐与不快乐、悦耳和不悦耳的声音，以及当面赞扬和背后诽谤这八种世间法。世间之人安住于此，依赖于此，行持于此，无法超越。这些不应成为具有高尚品格之人的意念对象和执着之处，而应平等对待赞扬和诽谤等一切。
第二部分：分为正文和必须舍弃的原因两部分。第一部分：你不应为了自己，甚至为了应供的婆罗门、僧侣、天神，以及成为朋友的客人、父母，甚至妻子和眷属而造作罪业。因为当在地狱成熟果报时，没有人会分享或分担你的果报。
第二部分：无论谁造作罪业，即使不像用矛刺穿身体那样立即受报，但当死亡降临时，恶行的痛苦果报就会显现，就像鸟儿在空中飞行时留下的影子一样。
第三部分，关于被财富分散注意力：首先总的阐述对财富的取舍，然后详细说明应舍弃的微小行为，以及三种对治之法。第一，要习惯于信心、戒律、听闻和布施，并且要保持自身清净无染。

【English Translation】
To observe things, one should cultivate the habit of mindfully contemplating the true nature of phenomena as they are. In this way, there is no other virtue more worthy of praise, only the sage who has conquered the enemy within.
Secondly, those who possess noble birth, beautiful appearance, and extensive learning, if they lack the wisdom of proper reflection and the discipline of righteous conduct, are not worthy of respect. Therefore, whoever possesses these two virtues of wisdom and discipline in proper thought and action, even if lacking other virtues such as birth, is worthy of offering.
Part two, regarding what should be abandoned: divided into two parts, namely the eight worldly dharmas and the exhortation to abandon the sinful consequences thereof. Part one: Called 'knower of worldly dharmas,' these are the eight worldly dharmas: gaining and not gaining profit, bodily and mental pleasure and displeasure, pleasant and unpleasant sounds, and praise to the face and slander behind the back. Worldly people abide in these, rely on these, act on these, and cannot transcend them. These should not become the object of thought and attachment for those of noble character, but rather one should treat all things such as praise and slander with equanimity.
Part two: divided into the main text and the reasons why it must be abandoned. Part one: You should not commit sins for your own sake, nor even for the sake of brahmins, monks, gods who are worthy of offerings, as well as guests who have become friends, parents, or even wives and relatives. Because when the karmic consequences ripen in hell, no one else will share or bear your karmic burden.
Part two: No matter who commits sins, even if they are not immediately punished like being pierced by a spear, when death approaches, the painful consequences of evil deeds will manifest, just like the shadow of a bird flying in the sky.
Part three, regarding being distracted by wealth: First, a general explanation of what to accept and reject regarding wealth, then a detailed explanation of the minor actions to be abandoned, and the three antidotes. First, one must cultivate faith, discipline, learning, and generosity, and maintain oneself pure and undefiled.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་དང༷་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་
8-5-10a
བྱས་ཏེ་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པ་དག་ད༷ང་། ཤེས༷་རབ༷་ནི་འཕགས་པའི་ནོར༷་བདུན་ལ༷གས་པ༷ར་ཐུབ༷་པས༷་གསུང༷ས་ཏེ། ནོར་འདིས་རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་དོན་ཆེ་ལ། ནོར༷་གཞ༷ན་ཕལ༷་པ༷་ནི་མི་རྟག་པ་བསླུ་ཞིང་འདྲིད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དོན༷་མ༷་མཆི༷ས་པར་རྟོག༷ས་པར་མཛོད༷་ཅིག །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་དུའང་ཆོ་ལོ་སོགས་རྒྱན༷་པོ༷་འགྱེད༷་དང༷་ཁྲོམ་སོགས་འདུས༷་པ་ལ༷་ལྟ༷་ཞིང་གཡེང་བ༷་དང༷་། བརྩོན་པ་དོར་བའི་ལེ༷་ལོ༷་དང་སྡིག༷་པ༷འི་གྲོག༷ས་པོ་ལ༷་བརྟེན༷་པ༷་དང༷་། ཆང༷་འཐུང་བ་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་གནས་གཞན་དུ་རྒྱུ༷་བ༷་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ང༷ན་སོ༷ང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བ༷། ཚེ་འདིར་གྲག༷ས་པ༷་ཉམ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ༷་དྲུག༷་སྤང༷་བར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ། གཉེན་པོའི་ཕན་ཡོན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། ནོར༷་རྣམ༷ས་ཀུན་གྱི༷་ན༷ང་ན༷་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག༷་ཤེས༷་པ༷་ནི། རབ༷་དང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༷གས་པ༷ར་ལྷ༷་མི༷འི་སྟོན༷་པ༷ས་གསུ༷ངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀུན༷་ཏུ༷་ཆོག༷་ཤེ༷ས་པར་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་ཆོག༷་ཤེས་པའམ་མཁྱེན༷་ན༷། གསེར་སོགས་ནོ༷ར་མི༷་འདོ༷ག་ཀྱང༷་ཡང༷་དག༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ལག༷ས་ཏེ་འབྱོར་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
8-5-10b
གཉིས་པ། དེས༷་པ༷་ཞེས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་བོས་ནས་བདོ༷ག་པ་མ༷ང་པོ་ཀུན་རྣམས་བསག་བསྲུང་བརླག་པས་ཇི༷་ལྟར༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ༷་དེ་ལྟར། འདོ༷ད་པ༷་ཆུང༷་བ་རྣམ༷ས་ནི་དེ༷་ལྟ༷་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ༷་ལ༷གས་ཏེ༷། དཔེར་ན་ཀླུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཆེ་བ་ལྟར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀའང་མང་བས་ཀླུ༷་མཆོ༷ག་དེ་རྣམ༷ས་ལ༷་མགོ༷་བོ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷། དེ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་བྱེ་ཚན་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ན་ཚ་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཡང་དེ༷་སྙེད༷་ཡོད་དོ༷། །བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་ཐབ། ཟས། གཉིད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། རང༷་བཞི༷ན་གྱིས་དགྲ༷ར་འབྲེ༷ལ་གསོད་པའི་གཤེ༷ད་མ༷་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་། ཁྱིམ༷་ཐབ༷ས་དེ་ཉིད་བརྙས༷་པར་བགྱིད༷་པ་རྗེ༷་མོ༷་ལྟ༷་བུ༷་དང༷་། དངོས་པོ་ཆུང༷་ངུའང༷་ཆེད་དུ་མི་སློང་བར་ཕག་ཏུ་རྐུ༷་བ༷་ཆོམ༷་རྐུན༷་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷། ཆུང༷་མ༷་གསུམ༷་པོ༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་སྤང༷་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། སྲིང༷་མོ༷་ལྟ༷་བུར༷་རང་དང་རྗེས༷་སུ་མཐུ༷ན་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། མཛའ༷་མོ༷་བཞིན༷་དུ༷་སྙིང༷་ལ༷་འབ༷བ་པ༷་ད༷ང་། མ༷་བཞི༷ན་དུ་རང་ལ་ཕ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་དང༷་བྲན༷་མོ༷་བཞི༷ན་དུ། རང་གི་དབ༷ང་དུ་གྱུར༷་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རིགས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རི༷གས་ཀྱི༷་ལ

【现代汉语翻译】
要知道羞耻，并且以其他事物为理由而感到惭愧。佛陀说，智慧是圣者的七种财富。这种财富能够消除自己和他人的暂时和究竟的贫困，意义重大。而其他的财富是虚幻无常的，会欺骗、诱惑和束缚人，所以要知道它们没有意义。其次，尤其要避免观看庆典等炫耀的场合和集市等聚集的场所而心生散乱，抛弃精进，依赖恶友，饮酒，以及夜晚在其他地方游荡。这些是导致恶果和堕落的近因，也是今生名声衰败的原因，所以要避免这六件事。
第三，关于对治的利益和远离对治的过患。首先，在所有的财富中，知足少欲是最好和最殊胜的，这是佛陀所说的。因此，要时时知足。如果知足，即使没有黄金等财富，也能体验到富裕的果报，因为富裕的必要就是知足。
其次，称呼那些内心平静和驯服的人为‘富有’，积累、守护和失去许多财产会带来痛苦。而那些少欲的人则不会有这样的痛苦。例如，龙越富有，蛇头的瘤也越多。龙王有多少个头，由其引起的毒液等造成的痛苦也有多少。
第四，关于在享受方面避免对家庭、食物和睡眠的贪执。首先，分为应避免的和应接受的两种。首先，要避免像敌人一样用自己的本性来杀害自己的刽子手，像轻视自己的女主人一样的家庭，以及即使是很小的东西也要偷偷摸摸地偷窃的窃贼这三种女人。其次，像姐妹一样与自己志同道合的，像朋友一样让自己心悦诚服的，像母亲一样希望对自己有益的，以及像女仆一样受自己支配的，这些都是各自种姓不会衰败的原因，所以要守护种姓。

【English Translation】
One should know shame and be ashamed for other reasons. The Buddha said that wisdom is the seven riches of the noble ones. This wealth can eliminate the temporary and ultimate poverty of oneself and others, and is of great significance. Other wealth is illusory and impermanent, deceiving, tempting, and binding people, so know that they are meaningless. Secondly, especially avoid watching ostentatious occasions such as celebrations and gatherings such as markets, becoming distracted, abandoning diligence, relying on bad friends, drinking alcohol, and wandering in other places at night. These are the near causes of bad consequences and falling into evil destinies, and also the cause of the decline of fame in this life, so avoid these six things.
Third, regarding the benefits of the antidote and the faults of being separated from the antidote. First, among all wealth, contentment and having few desires is the best and most supreme, as the Buddha has said. Therefore, always be content. If one is content, even without wealth such as gold, one can experience the fruit of affluence, because the necessity of affluence is contentment.
Secondly, those who are peaceful and tamed in their hearts are called 'wealthy'. Accumulating, guarding, and losing many possessions brings suffering. Those who have few desires do not have such suffering. For example, the more wealthy a dragon is, the more tumors it has on its snake's head. How many heads does the dragon king have, and how much suffering is caused by the venom and other things that arise from them.
Fourth, regarding avoiding attachment to family, food, and sleep in terms of enjoyment. First, it is divided into two types: what should be avoided and what should be accepted. First, one should avoid the executioner who kills oneself with his own nature like an enemy, the family who despises oneself like a mistress, and the thief who steals even very small things secretly. Secondly, those who are like sisters and are in harmony with oneself, those who are like friends and are pleasing to one's heart, those who are like mothers and wish to benefit oneself, and those who are like maids and are under one's control, these are the reasons why the lineage of each does not decline, so one should protect the lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

ྷ༷་བཞི༷ན་དུ་བཀུར༷་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ནི། ཁ༷་ཟས༷་ནི་དཔེར་
8-5-11a
ན་སྨན༷་དང༷་འདྲ་བར༷་རིག༷་པ༷འམ་ཤེས་པ་ཡིས༷་ཏེ་སྨན་ནད་གཞི་ལ་ཚོད་ཙམ་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་ན་མི་ལེགས་པ་ལྟར་ཚོད་རིག་པས། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་འདོ༷ད་ཆག༷ས་དང་ཞེ༷་སྡང༷་མེ༷ད་པར༷་བསྟེན༷་པར་བགྱི༷་སྟེ༷་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱག༷ས་ཕྱིར༷་མ༷་ལ༷གས་སྙེམ༷ས་པ༷འི་ཕྱིར༷་མ༷་ལ༷གས། ཞེས་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་ནས་གཞུ་འགེང་པ་སོགས་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཟ་བ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། ལང་ཚོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་ཟ་བ་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། དེ་བཞིན་བཞིན་ལ་སེམས་པ། ནད་མེད་པ། ཡུན་རིང་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཟ་བ་དེ་དང་དེའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བའོ། །ཡང་ཟས་བཅུད་ཆེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤད་བསྐྱེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པའམ་དགྲ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་དང་། ཡང་འཚག༷་པ་སྟེ་ཟས་བཅུད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༷་ཡང་མ༷་ལགས༷་ཏེ་རྒྱགས་འཚག་གཉིས་ཆགས་པ་དང་སྙེམས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་གིས་ཟ་བ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ལུས༷་གན༷ས་པ་འབ༷འ་ཞི༷ག་གིས་ཕྱིར༷་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིད་ནི། དོན་
8-5-11b
རིག༷་པ༷འི་བདག༷་ཉི༷ད་ཅེས་བོས་ནས་ཉིན༷་པར༷་མཐ༷འ་དག༷་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཉིད་པ་དང༷་། མཚ༷ན་མོའི༷་འང་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན༷་གྱི༷་སྟོ༷ད་སྨད༷་གཉིད་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་འདའ་བའམ་བཟླས༷་པར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། མཚན་ཐུན་བར་པར་མན༷ལ་ཚེའ༷ང་གཉིད་དེ་དག་ལ་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་པར༷་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི༷་འགྱུར༷་བར༷། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་གནས་པ འི་ཕྱིར་གཉིད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲ༷ན་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷ར་མཚན་ཐུན་སྟོད་སྨད་དེ༷་དག༷་གི་ཀུན་བར༷་དུ༷་མནོ༷ལ་ཅིག །དེའི་ཚེ་གཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སུ། ཉིན་པར་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་རྣམས་དྲན་བཞིན་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་པར་བྱས་ན་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིད་ཀྱི་དུས་རང་ལ་འདུན་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམ༷ས་པ་དང༷་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ག་དང༷་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དག༷འ་བ༷་དང༷་། དེ་ལྟ་བུའང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྡལ་བའི་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཏེ་འདི་བཞི་རྟག༷་ཏུ༷་ཡང༷་དག༷་པར་སྒོམ༷་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་དང་། དེས་
8-5-12a
གོང༷་མ༷་སང

【现代汉语翻译】
应如对待上师般恭敬。第二是食物：食物应如药物一般，以智慧或知识来衡量，就像药物对治疾病，剂量适中则有益，过量则有害一样，要以适度的智慧来衡量。并且，要以无贪婪和嗔恨之心来享用，这是总的原则。具体来说，'不是为了身体肥胖，不是为了骄傲自满'，意思是，为了通过食物使身体强壮，如拉弓等，为了生起力量而吃，为了力量的肥胖而吃；为了青春永驻而吃，为了青春的肥胖而吃；同样，为了美丽、无病、长寿等而吃，都是为了各自的肥胖而吃。此外，如果因为食物的滋养而使身体强壮，就想去侵犯其他妇女或伤害敌人等，如果认为可以去做这些颠倒的事情，这就是为了骄傲自满而吃。还有，'不是为了增肥'，意思是，为了通过滋补的食物等使身体肥胖而吃也是不行的，因为肥胖和骄傲自满会伤害他人，这是以嗔恨心来吃。因此，不是为了这些目的，而是为了维持身体这个修持正法的工具而吃。第三是睡眠：称睡眠为'有意义的法'，白天完全不睡，夜晚也将时间分为三份，前夜和后夜都保持清醒，或者用来念诵。如果在中夜睡觉，也不要让睡眠变得毫无意义，不要变成无记的状态，而是要为了维持身体这个修持佛法的工具而睡。要以清醒的觉知和正念，在前夜和后夜保持警觉。在睡觉时，为了将无记的睡眠转化为善行，即使在白天也要用意念忆念善法，并将注意力集中在光明上，观想光明驱散黑暗，并带着迅速醒来的愿望入睡，这样，发心就会转为善。即使在睡眠时没有特别的愿望也可以。第二，修持四无量心：对一切众生怀有希望他们快乐的慈爱之心，希望他们脱离痛苦的悲心，对他们的快乐感到欢喜的喜心，以及对一切众生平等对待，没有亲疏之分的舍心。要经常修持这四种无量心，
这样，

【English Translation】
Should be respected as a guru. Second is food: Food should be like medicine, measured with wisdom or knowledge, just as medicine treats illness, being beneficial in moderate doses and harmful in excess, it should be measured with appropriate wisdom. Moreover, it should be consumed without greed or hatred, which is the general principle. Specifically, 'not for the sake of obesity, not for the sake of pride', meaning, eating to strengthen the body through food, such as drawing a bow, eating to generate strength, eating for the obesity of strength; eating for the sake of lasting youth, eating for the obesity of youth; similarly, eating for the sake of beauty, health, longevity, etc., are all eating for the sake of their respective obesity. Furthermore, if one becomes strong from the nourishment of food and thinks of engaging in perverse actions such as violating other women or harming enemies, eating with the intention of doing these inverted things is eating for the sake of pride. Also, 'not for the sake of fattening', meaning, eating to fatten the body with nutritious food etc. is also not right, because obesity and pride harm others, which is eating with hatred. Therefore, not for these purposes, but for the sake of maintaining the body, the tool for practicing the Dharma, one should eat. Third is sleep: Sleep is called 'meaningful Dharma', one should not sleep at all during the day, and at night, divide the time into three parts, staying awake during the first and last watches, or using them for recitation. If one sleeps during the middle watch of the night, one should not let sleep become meaningless, not becoming a state of indifference, but sleeping to maintain the body, the tool for practicing the Dharma. With clear awareness and mindfulness, one should be vigilant during the first and last watches of the night. When sleeping, in order to transform indifferent sleep into virtue, even during the day, one should mentally remember virtuous Dharmas, and focus attention on light, visualizing light dispelling darkness, and falling asleep with the wish to wake up quickly, so that the motivation will turn into virtue. Even if there is no special wish during sleep, it is fine. Second, cultivate the four immeasurables: loving-kindness wishing all sentient beings happiness, compassion wishing them freedom from suffering, joy rejoicing in their happiness, and equanimity treating all beings equally, without partiality. One should always cultivate these four immeasurables,
In this way,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྙེས༷་པར༷་མ༷་གྱུར༷་པ་དེ༷་ལྟ༷་ནའ༷ང་། ཚང༷ས་པ༷འི་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་བདེ༷་བ༷་ཚད་མེད་པ་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །
正行
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཚུལ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་འདོ༷ད་པ་ན་སྤྱོ༷ད་པ་འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་དྭང་གིས་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཤིང་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགའ༷་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གསུམ་པ་དང༷་། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་གིས་བདེ༷་བ་སྤངས་ཤིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང༷་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ཡང་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག༷་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་དེ་དག་རྣམ༷་པར༷་སྤང༷་བའི༷་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བས༷མ་ག༷ཏན་བཞི༷་པོ༷་དེ་ཡི༷ས། རིམ་པར་འབྲས་བུ་ཚང༷ས་རིས་དང༷་འོ༷ད་གས༷ལ་དག༷་དང༷་དགེ༷་རྒྱས༷་དང༷་། འབྲས༷་བུ༷་ཆེ༷་ཡི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དང༷་སྐལ༷་མཉ༷མ་ཐོ༷བ་པ་སྟེ་དོན་དུ་
8-5-12b
དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
诸随作
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དགེ་སྡིག་གི་ལྕི་ཡང་བཤད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཀྱང་དུས་རྟག༷་པར་བྱེད་པ་༡ དང༷་དེ་ལ་མངོ༷ན་པར༷་ཞེན༷་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ་༢ དང༷་ལས་དེ་ལ་རང་འཇོམས་པའི་གཉེན༷་པོ༷་མེ༷ད་པ་༣དང་། ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་གཞིའམ་༤ ཞིང་༥ དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་གཙོ༷་ལྡན༷་ཏེ་ཞིང་སྤྱི་ལས་གཙོ་བོར་ཕན་འདོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གི་གཞི༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་ལ༷ས། དགེ༷་དང༷་མི༷་དགེ༷་རྣམ༷་ལྔ༷་ནི་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ༷ན་པོ༷་སྟེ༷། དེ༷་བ༷ས་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་ཞིང་དགེ༷་བ༷་ཆེན་པོ་སྤྱོ༷ད་པ་ལ༷་བརྩོ༷ན༷་པ༷ར་བགྱི༷འོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བས་དཔེར་ན་ལ༷ན་ཚྭ༷་སྲ༷ང་འག༷ས་ཆུ༷་ནི༷་ཉུང༷་ངུ༷་ཀུན་ཞིག༷ རོ༷་བསྒྱུར༷་བར་བགྱིད༷་ནུས་ཀྱི༷་ག༷ངྒའི༷་ཀླུང༷་ཆེན་པོར་རོ་སྒྱུར་ནུས་པ་མི༷ན་པ་ལྟར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྡིག༷་པའི༷་ལ༷ས་ནི༷་ཆུང་ངུ༷་བྱས་ན་ཡང༷་། དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་ཡང༷ས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ༷་གནོད་མི་ནུས་པ་མཁྱེན༷་པར༷་བགྱིའོ༷། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྒོད༷་པ་དང༷་སྔར་བྱས་སོགས་ལ་འགྱོ༷ད་པ་དང༷་གཞན་ལ་གནོ༷ད

【现代汉语翻译】
即使没有获得坚固的地位，也能获得无量的梵天世界的快乐。
正行
第二，关于如何修习四禅定的主要教导：修习殊胜寂止禅定的方法。通过对治支的寻伺来断除欲望，舍弃贪欲、嗔恚等；通过利益支获得由寂静而生的喜乐；通过处所支获得一心专注，即初禅。同样，通过胜观断除寻伺，具有喜乐之心，即二禅。舍弃行蕴的舍受，以正念和觉知，具有快乐之心，即三禅。以正念和舍受，舍弃快乐，具有舍受和一心专注，获得四禅，并且完全舍弃痛苦和不悦。因此，通过修习这四种能断除所断之物的等持禅定，依次获得梵众天、光明天、善净天、广果天，以及与大天同等的地位，最终在那里转生。
诸随作
第三，关于后续行为，分为两部分：普遍讲述取舍善恶，以及特别讲述如何断除禅定的障碍。
第一，讲述善恶的轻重，以及劝导以强大的善行对治不善。第一，无论善恶，如果持续不断地造作（1），并且以强烈的执着去做（2），而且没有能自我摧毁的对治（3），以及是功德的基础（4）或福田（5），尤其是对三宝等殊胜的对境有所助益，或者源于痛苦之田的业，这五种善与不善之业，都比其他业更为重大。因此，要努力断除大的不善，奉行大的善行。第二，强大的善行，例如少量的盐能改变少量的水的味道，但无法改变恒河的味道。同样，即使做了微小的恶业，也无法损害广阔的善根，应当了知。
第二，如何断除禅定的障碍。心散乱于外境的掉举，以及对过去所作所为等的后悔，以及损害他人

【English Translation】
Even without attaining a firm position, one will obtain immeasurable happiness in the world of Brahma.
Actual Conduct
Second, the main instruction on how to practice the four dhyanas (meditative absorptions): The method of practicing vipassana (insight meditation) with special samatha (calm abiding). By abandoning desire through the antidote branch of investigation and analysis, abandoning greed, hatred, etc.; through the benefit branch, obtaining the joy and happiness born of solitude; through the place branch, obtaining one-pointedness of mind, which is the first dhyana. Similarly, by abandoning investigation and analysis through superior purity, having a mind endowed with joy and happiness, which is the second dhyana. Abandoning equanimity of formation, with mindfulness and awareness, having a mind endowed with happiness, which is the third dhyana. With mindfulness and perfect equanimity, abandoning happiness, having a mind endowed with equanimity and one-pointedness, obtaining the fourth dhyana, and completely abandoning all suffering and displeasure. Therefore, by practicing these four samadhi dhyanas that can cut off what is to be cut off, one successively obtains the Brahma host, the Clear Light, the Pure Good, the Extensive Fruit, and the status equal to the Great Gods, ultimately being born there.
Subsequent Actions
Third, regarding subsequent actions, there are two parts: generally discussing the acceptance and rejection of good and evil, and specifically discussing how to eliminate the obscurations of samadhi.
First, discussing the weight of good and evil, and advising to cultivate powerful virtues as an antidote to non-virtue. First, whether good or evil, if it is done constantly (1), and done with strong attachment (2), and there is no antidote that can destroy itself (3), and it is the basis of merit (4) or a field of merit (5), especially if it benefits the excellent objects such as the Three Jewels, or the karma that arises from the field of suffering, these five kinds of good and non-good karma are greater than other karmas. Therefore, one should strive to abandon great non-virtue and practice great virtue. Second, powerful virtue, for example, a small amount of salt can change the taste of a small amount of water, but cannot change the taste of the Ganges River. Similarly, even if a small evil deed is done, it cannot harm the vast roots of virtue, one should know.
Second, how to eliminate the obscurations of samadhi. Agitation of mind scattering to external objects, and regret for past actions, and harming others

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་སེམ༷ས་དང་སེམས་
8-5-13a
ནང་དུ་རྨུག༷ས་པ༷་དང༷་། འཇུག་ཤེས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་གཉི༷ད་དང༷་ཟག་བཅས་ཡིད་འོང་གི་འདོ༷ད་ཡོན་ལ༷་འདུ༷ན་པ་དང༷་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོ༷མ་པ་སྟེ༷། སྒྲིབ༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི་དགེ༷་བ༷འི་ནོར༷། འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པའི༷་ཆོམ༷་རྐུན༷་ལ༷གས་པ༷ར་མཁྱེན༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅེས་གདམས་སོ། །འདིར་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཡོ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་།རྨུགས་གཉིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་མི་གསལ་བར་ཆོས་མཐུན་པ༷འི་ཕྱིར་རོ། །
智慧
དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ལ་གཉིས། དད་སོགས་ལྔའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
略说信等五法道之本性
དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དད་སོགས་བསྟན་པ་དང་། སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པ་སེལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་ལ་འདུན་པའི་ད༷ད་པ་དང༷་དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དག༷་དང༷་སྔར་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་། དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས༷་མཆོ༷ག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བའང་འདི་ལྔ༷་ཉི༷ད་དེ༷། འདི༷་ལ༷་མངོ༷ན་པར་བརྩོན༷་མཛོད༷་ཅི༷ག་འདི༷་དག༷་ནི༷། བཟོད་པའི་སྐབས་ན་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་དབ༷ང་པོ་ལྔ་ཞེས༷་བགྱི༷་ཞིང་སྦྱོར་ལམ་
8-5-13b
རྩེ༷་མོ༷ར་གྱུར༷་པ༷འ༷ང་འདི་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ༷གས་སོ། །གཉིས་པ། ན༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི༷་བ་དང་སྡུག༷་པ་དང་བྲལ༷་བ་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ༷ས་ནི༷་བད༷ག༷་གི༷ར་བྱ༷ས་ལ༷ས་མ༷་འདས༷་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལག་ནས་སོ་ཞེས༷། དེ༷་ལྟར༷་ཡ༷ང་དང༷་ཡང༷་དུ༷་སེ༷མས་པ༷་དེ་ནི༷། སྤང་བྱ་དེ༷་ཡི༷་གཉེན་པོ༷འི་སྒོ༷་ནས་བདག་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་ནོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱག༷ས་པ་སྐྱེ་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །ཡང་ན་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱགས་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱགས་པ་སེལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་།
广说念住等智慧
གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ལྡན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས།
说有寂一切安乐根本为智慧
དང་པོ་ལ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ། གལ༷་ཏེ༷་མཐོ༷་རི༷ས་དང་ཐ༷ར་པ༷་གཉིས་མི་འདོད་ན་ཕར་བཞག་མངོ༷ན་དུ་བཞེད༷་པའམ་འདོད་པ་ཞིག་ན༷་ནི། ལས་འབྲས་སོགས་མི་བསླུ་བར་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡ༷ང་དག༷་པའི་ལྟ༷་བ༷་ལ༷་གོམ༷ས་པ༷་ཀུན་ཉིད་དུ༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གང༷་ཟག༷་གང་ཞིག

【现代汉语翻译】
内心昏昧，以及进入内心深处的睡眠，还有执着于有漏的可爱欲妙，以及对道和果等产生怀疑。这五种障碍，要知道它们是盗取善财的盗贼。这里将掉举和后悔合二为一，是因为它们在动摇方面具有相似性；将昏沉和睡眠合二为一，是因为它们在不清晰方面具有相似性。
智慧
第六是智慧，分为两部分：简略阐述信等五法作为道的体性，以及广说念住等智慧。
略说信等五法道之本性
第一部分，分为：阐述应修习的信等，以及通过对治的方式消除增上慢。第一点：对善法生起信，以及对善法产生欢喜的精进，以及不忘失先前所缘的忆念，以及专注于所缘的等持，以及辨别诸法差别的智慧，这五者是作为加行道殊胜法的体性。要精进于此五者。这五者，在忍位时称为五力，在暖位时称为五根，作为加行道顶位的，也并非是这五者之外的其他。第二点：对于疾病、衰老、出生、死亡、分离以及痛苦，同样地，对于这些痛苦的因，因为我执着于业，无法摆脱，所以我掌握着痛苦的因和果。像这样反复思维，就是通过对治的方式，不会生起我是具有等持和智慧等增上慢。或者说，通过对治种姓等的增上慢，就不会产生增上慢，从而消除增上慢。
广说念住等智慧
第二部分，分为：阐述有寂一切安乐的根本是智慧，以及宣说具有智慧的真实道。
说有寂一切安乐根本为智慧
第一部分，分为：增上生和决定胜的根本是世间正见，以及决定胜的根本是出世间正见。第一点：如果不想获得高位和解脱，退一步说，如果想要获得增上生，那么就要习惯于领悟业果不虚的世间正见。任何一个人，

【English Translation】
Mental dullness, and sleep that gathers into the depths of the mind, as well as attachment to desirable sense pleasures that are tainted, and doubt about the path and the fruits, etc. These five obscurations, know that they are thieves who steal the wealth of virtue. Here, agitation and regret are combined into one because they are similar in terms of wavering; dullness and sleep are combined into one because they are similar in terms of unclearness.
Wisdom
The sixth is wisdom, which is divided into two parts: briefly explaining the nature of the path of the five factors of faith, etc., and extensively explaining the wisdom of the four mindfulnesses, etc.
Briefly explain the nature of the path of the five factors of faith, etc.
The first part is divided into: explaining the faith, etc., that should be cultivated, and how to eliminate arrogance through the antidote. First point: faith that aspires to virtue, and diligence that rejoices in it, and mindfulness that does not forget the previous object, and samadhi that is single-pointed on the object, and wisdom that distinguishes the differences of dharmas, these five are the nature of the excellent dharma of the path of application. Strive diligently in these five. These five, in the stage of patience, are called the five powers, and in the stage of warmth, they are called the five faculties, and what is the peak of the path of application is not other than these five. Second point: For sickness, old age, birth, death, separation, and suffering, similarly, for the cause of these sufferings, because I am attached to karma and cannot escape, I hold the cause and effect of suffering in my hands. Thinking like this again and again is the antidote, and arrogance such as 'I have samadhi and wisdom' will not arise. Or, by making the antidote to the arrogance of lineage, etc., arrogance will not arise, thus eliminating arrogance.
Extensively explain the wisdom of the four mindfulnesses, etc.
The second part is divided into: explaining that the root of all happiness in samsara and nirvana is wisdom, and explaining the actual path of having wisdom.
Saying that the root of all happiness in samsara and nirvana is wisdom
The first part is divided into: the root of both higher realms and definite goodness is worldly right view, and the root of definite goodness is transcendent right view. First point: If you do not want to attain higher realms and liberation, let alone, if you want to attain higher realms, then you should become accustomed to the worldly right view that realizes that karma and its effects are not deceptive. Anyone who

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་
8-5-14a
ལོག༷་པར༷་ལྟ༷་བས༷་ནི་ལྟར་སྣང་ལེག༷ས་སྤྱད༷་དེ་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང༷་། དེས་མི་ཕན་པར་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན༷་ནོ། །འདིར་སྒྲོལ་ཊཱིཀ་ཏུ། ལོག་ལྟས་སྦྱིན་སོགས་བཏང་ཡང་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་མི་འཐད་ཅེ་ན། ལོག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་འབྲས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མྱོང་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ་གསུངས། རོང་ཊཱིཀ་ཏུ་སྔར་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་ལྟས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། གཉིས་པ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་མི༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་ཉི༷ད་དུ༷་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པས་མི༷་རྟག༷་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་བདག༷་མེ༷ད་པ་དང་ལུས་མི༷་གཙ༷ང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རི༷ག་པར༷་བགྱི༷འོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བར༷་མ༷་བཞ༷ག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སྟེ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་བཞི༷ར་ལྟ༷་བ༷་ནི༷་ཕུང༷་ཁྲོལ༷་བ༷་ཅན་ཡིན་ནོ། །
正说具此智慧之道
གཉིས་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ལམ་དངོས་གཉིས།
要义见解各别说
དང་པོ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བདག་གི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ནི༷་
8-5-14b
བད༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ཞེ༷ས་མདོ་ལས་གསུང༷ས་ཏེ༷་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བད༷ག །གཟུགས༷་དང༷་ལྷས་སྦྱིན་ལ་རིལ་བ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་ལྡན༷་པའང་མི༷ན་ཞིང་གཟུགས་ལ༷་བདག༷་ཕར་རྟེན་ཏེ་གན༷ས་པ་ཡ༷ང་མིན༷། བད༷ག་ལ༷་གཟུག༷ས་ཚུར་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི༷་གན༷ས་ཏེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷། ཕུང༷་པོ༷་ལྷག༷་མ༷་གཞན་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བཞི༷་པོ་ལ་ཡང༷་བདག་གིས་སྟོང༷་པར་རྟོག༷ས་པར་བགྱི༷འོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཕུང༷་པོ༷་དེ་ཡང་གནམ་བབ་སྟེ་རེས་འགའ་བདག་ལས་སྐྱེ་རེས་གཞན་ལས་རེས་རྒྱུ་ཡོད་རེས་རྒྱུ་མེད་ལྟ་བུ་འདོ༷ད་རྒྱལ༷་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་མི༷ན་ཞིང་དུས༷་ཀྱི་དབང་ལ༷ས་ཀྱང་མི༷ན། གཙོ་བོའམ་རང་བཞི༷ན་གྱི་རྒྱུ་ལ༷ས་མི༷ན་ཞིང་རང་གི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་ལ༷ས་ཀྱང་མི༷ན་ལ། དབ༷ང་ཕྱུག༷་སོགས་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལ༷ས་མིན༷་ཞིང་རྒྱུ༷་མེ༷ད་པ་ཅ༷ན་ཆད་པ་ཡང་མི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མི༷་ཤེས༷་པ་སྡེ་མ་རིག་པ་དང་རྐྱེན་ལ༷ས་དང༷་སྲི༷ད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ༷ས་བྱུང༷་བར་རིག༷་པའམ་ཤེས་པར་མཛོད༷་ཅིག །
道本质
གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ། མཐུན་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས

།
说道相违品三行为
དང་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ལ་མཆོ༷ག་ཏུ་འཛི༷ན་པ་དང་ར༷ང་ལུས༷་ཕུང་པོ་ལྔ་
8-5-15a
ལ༷། ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་པར་བདག་ཡོད་པར་ལྟ༷་བ༷་འཇིགས་ལྟ་དང༷་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཟ་བ་སྟེ༷། སྲིད་པ༷ར་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བར་བྱེད་པ༷་འདི༷་གསུམ༷་ཐ༷ར་པ༷་ཡི༷། གྲོང༷་ཁྱེར༷་ཀུན་གྱི་སྒོ༷་འགེག༷ས་པར་བྱེད་པ་ལ༷གས་པ༷ར་མཁྱེ༷ན་པར༷་གྱིས༷་ཤིག །
顺缘精进
གཉིས་པ། ཐར༷་བ༷་ནི་བདག༷་རང་ལ༷་ར༷ག་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་འདི༷་ལ༷་ནི༷། རང་གིས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་གཞ༷ན་གྱིས༷་མགོན་བྱེད་པ་དང་ལམ་གཡར་བ་སོགས་གྲོ༷གས་བགྱིར༷་ཅི༷་ཡང༷་མ༷་མཆིས༷་པས༷། དང་པོར་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས༷་པ་ཤེས་རབ་དང༷་དེ་ནས་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་བསྲུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏན་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཡིས༷། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ལ༷་འབ༷ད་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །
学道本质
གསུམ་པ་ལ།བསླབ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
说三学总
དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་ལས་འཕགས་པས་ན་ལྷག༷་པའི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་ལྷག་པའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ད༷ང་། ལྷག༷་པ༷འི་སེམ༷ས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསླབ༷་པར༷་བགྱིའོ༷། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསླབ༷་པ༷་བརྒྱ༷་རྩ༷་ལྔ༷་བཅུ༷་ལྷག༷་ཅི༷ག་ཏེ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་
8-5-15b
ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི༷། གསུམ༷་པོ༷་འདི༷་ཡི་ནང༷་དུ་ཡང༷་དག༷་པར༷་འདུ༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །
学道本质
གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་གཉིས།
于杂染品起出离心
དང་པོ་ལའང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་ཐབས་གཉིས་ལས།
厌离此生方便
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བོས་ནས་ལུས༷་སུ་གཏོ༷གས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ནི་བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་ཀྱིས༷། ཐར་ལམ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཞུགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་བགྲོ༷ད་པ༷་གཅི༷ག་པའི༷་ལ༷མ་དུ༷་ཉེ༷་བར༷་བསྟ༷ན་ཏེ། དགེ་སློང་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པའི་ཆོས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དེ༷་ནི༷་བསྒྲིམ༷ས་ནས༷་མངོ༷ན་པ༷ར་བསྲུང༷་བར་བགྱི༷་སྟེ༷། དྲ༷ན་པ༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་ནི་ཆོས༷་ཀུན༷་འཇི༷ག་པར༷་འགྱུར༷

་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་ཚེ་
8-5-16a
མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བསམ་པ་གཉིས།
思寿无常
དང་པོ་ལ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཆི་བར་ངེས་པ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ༷་ནི༷་ཕྱི་ནང་གི་གནོ༷ད་པའི་རྐྱེན་མང༷་བས་དཔེར་ན་རླུང༷་གི༷ས་བཏབ༷་པ༷་ཡི༷། ཆུ༷་ཡི༷་ཆུ༷་བུར༷་བ༷ས་ཀྱ༷ང་མི༷་རྟག༷་པ་དེའི་ཕྱིར་ན༷། འདི་ལྟར་དབུག༷ས་ནང་དུ་རྔུབ༷་པ་ལས་དབུག༷ས་ཕྱིར་འབྱུང༷་ཁོམ་པའམ་ལོང་བྱུང་བ་དང་གཉི༷ད་ཀྱིས༷་ལོ༷ག་པ༷་ལ༷ས། སད༷་ཁོམ༷་སྟེ་དེའི་བར་དུ་མ་ཤི་པ་གང༷་ཀུན་ལག༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་ངོ༷་མཚར༷་ཆེ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ལུས༷་ཀྱི་མཐའ༷་ནི་མེས་བསྲེག་ཏེ་ཐལ༷་བ༷འམ། མཐར༷་སྐམ༷་པའམ་མཐར༷་འདྲུལ༷་ཞིང༷་། ཐ༷་མ༷ར་མི༷་གཙང༷་རུལ་བའི་རོ་སྙིང༷་པོ༷་མ༷་མཆིས༷་པ༷། ཉིང་ལག་དང་ཡན་ལག་སོགས་སོ་སོར་རྣམ༷་པར༷་འཇི༷ག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེང༷་ལ་མྱག༷ས་ཞིང་རུལ་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ད་ལྟ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་སོ༷་སོ༷ར་འགྱེས༷་རུང་བའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་དུ༷་མཁྱེན༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་སྣང་བ་ས༷་གཞི་དང༷་ལྷུན༷་པོ༷་དང་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་བསྐལ་བའི་ཐ་མར་ཉི༷་མ༷་
8-5-16b
བདུ༷ན། འབར༷་བས༷་བསྲེ༷གས་པའི༷་རི་མཚོ་ས་གཞིའི་ལུས༷་ཅ༷ན་ནམ་གཟུགས་ཅན་འདི༷་ད༷ག་ཀྱང༷་། ཐལ༷་བ༷་ཙམ༷་དུ་ཡང༷་ནི་ལུས༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ན༷། ཤི༷ན་ཏུ༷་ཉམ༷ས་ཆུ༷ང་བའི་མི༷་ཡི་ལུས་འཇིག་པ་ལྟ༷་སྨོས༷་ཀྱང་ཅི༷་འཚལ༷་ཏེ་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། དེ༷་ལྟར༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི༷་ཀུན༷་མི༷་རྟག༷་ཅིང་བད༷ག་པོ་མེ༷ད་དེ༷། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་ཕན་འདོགས་པའི་མགོ༷ན་མེ༷ད་རྟེན་འཆའ་བའི་གན༷ས་མེ༷ད་དེ་དེ༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷། འཁོར༷་བ༷་ཆུ༷་ཤིང༷་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་འདི་ལ༷ས། མི༷་མཆོག༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཐུགས༷་ནི༷་སྐྱོ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་དབྱུང༷་བར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །
思暇满难得
གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ། སྤྱིར་མི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དཀོན་ཚུལ། ཁྱད་པར་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་བསྟན་པ། འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མིར་སྐྱེ་བ་དཀོན་ཚུལ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྨད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་གཅི༷ག་ལ་གན༷ས་པའི་གཉའ༷་ཤིང༷་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བུ༷་ག༷་དང༷་། མཚོ་ནང་གི་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་མགྲིན་པ་ཕྲ༷ད་པ༷་བ༷ས་ཀྱང༷་དུད༷་འགྲོ༷་ལ༷ས་ཐར་ཏེ། མི༷་ཉི༷ད་ཆེ༷ས་ཐོ༷བ་པར་དཀའ༷་བ༷ས་མི༷་དབ༷ང་གིས༷། དམ༷་པའི་
8-5-17a
ཆོས༷་

སྤྱོ༷ད་པ༷ས་མི་ལུས་དེ༷་ཉིད་འབྲས༷་བུ་མཆིས༷་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ། གང༷་ཞིག༷་གསེར༷་གྱི་སྣོ༷ད་རི༷ན་ཆེན༷་གཡུ་སོགས་ཀྱི་ཕྲས་སྤྲས༷་པ༷་ཡི༷ས། འོས་པ་མིན་པ་ང༷ན་སྐྱུག༷ས་འཕྱ༷ག༷་པར་བགྱིད༷་པ༷་ལ་ཀུན་གྱིས་མི་བླུན་པོ་ཞེས་སྨོད་པ་དེ༷་བས༷་ནི༷། གང༷་ཞིག༷་མི༷་རུ༷་སྐྱེས༷་ནས༷་སྡིག༷་པ༷་མི་དགེ་བ་དག༷ བགྱིད༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཆེས༷་ར༷བ་ཏུ་བླུན༷་པ༷་ལག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན༷་པ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་ཡུལ༷་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་དག་དུ་ག༷ནས༷་པ༷་དང༷་། རྐྱེན་སྐྱེས༷་བུ༷་དམ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་བསྟེན༷་པ༷་དང༷་། བདག༷་ཉི༷ད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ལེ༷གས་པར་སྨོན༷་པ་དང་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་སྔོ༷ན་མ་ལ་ཡ༷ང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་བགྱིས༷་པ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་སམ་འཕགས་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་འགྲོ་བྱེད་ཡིན་པས་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་སྟེ་དེ་བཞི༷་ནི༷་ཁྱོ༷ད་ལ༷་མང༷འ་འོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེ༷ན་བསྟེ༷ན་པ༷་ནི་ཚང༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་སྟེ་ཚངས་པ་མྱང་འདས་དང་སྤྱོད་པ་ལམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡོང༷ས་སུ༷་ཀུན་རྫོག༷ས་པ༷ར་ཐུབ༷་པ༷ས་གསུང༷ས་པ་དེའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ།
8-5-17b
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག །འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེས༷་བུ༷་ད༷མ་པ༷་བསྟེ༷ན་པར་བགྱིའོ༷་དེའི་དགོས་པ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༷། བརྟེན༷་ན༷ས་སྐྱེ་བོ་རབ༷་ཏུ༷་མང༷་པོ༷ས་ཞི༷་བ༷་ཐོབ༷་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག༷་པར༷་ལྟ༷་བ༷་འཛི༷ན་པ་དང༷་དུད༷་འགྲོ༷་ད༷ང་། ཡི༷་དྭག༷ས་ཉི༷ད་དང༷་དམྱལ༷་བར༷་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་། རྒྱལ༷་བའི༷་བཀའ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང༷་བྱོན་ཡང་དེའི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་ཡུལ་མཐའ༷་འཁོ༷བ་ཏུ༷། ཀླ༷་ཀློ༷ར་སྐྱེ་བ༷་དང༷་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་དབང་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་གླེན༷་ཞིང༷་ལྐུག༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཚེ༷་རིང༷་ལྷ༷་ཉི༷ད་དེ་དེ་བརྒྱད་པོ་གང༷་ཡང༷་རུང༷་བར༷་ནི༷། སྐྱེ༷་བ༷་ཞེས༷་བགྱི༷་ཆོས་བྱེད་མི༷་ཁོ༷མ་པས་སྐྱོན༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷། དེ༷་དག༷་དང༷་བྲལ༷་ཏེ་ཁོ༷མ་པ༷འམ་དལ་བའི་རྟེན་རྙེད༷་ནས༷་ནི༷། ད་ཕན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ༷་བ༷་བཟློག༷་པའི༷་སྟེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་སླ༷ད་དུ༷་འབ༷ད་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །
厌离轮回方便
གཉིས

【现代汉语翻译】
愿以行持，令此人身，结出殊胜之果。
其次，如果用黄金器皿，以珍宝、绿松石等装饰，却用来盛放不净之物，所有人都会斥责其愚蠢。同样，生而为人，却行作恶业，那才是最为愚蠢的。
第二部分包括总的说明顺缘四轮，以及分别说明善知识。首先，与生起殊胜道相顺的处所，即安住于天人等善趣；所依之士夫是殊胜的；自己对于解脱道有强烈的意愿，并且在往昔的生命中也积聚了资粮。因此，你拥有修法的能力，或者说，你是殊胜道之车轮的驱动者，你拥有这四种顺缘。
其次，依止善知识是梵行之行，梵行即指寂灭和道路。因此，世尊为了圆满梵行而宣说了依止善知识的重要性。如阿难尊者所说：‘世尊，依止善知识和善友是梵行的一半。’世尊回答说：‘阿难，不要这样说，依止善知识是梵行的全部。’
因此，应当依止殊胜之士夫，因为依靠圆满正等觉，众多众生获得了寂灭的果位。
第三部分说明远离违缘八无暇。执持因果颠倒的邪见，转生为旁生、饿鬼、地狱，没有如来出世，或者虽然出世却听不到他的教法，转生于边地，转生于边地，或者虽然转生于中土，却心智不全，愚笨喑哑，以及无想天，这八种无论哪一种，都称为无暇之处，无法修行佛法。因此，既然已经获得了闲暇之身，就应当努力阻止继续轮回，不再受生。

【English Translation】
May this human body, through practice, bring forth excellent fruit.
Secondly, if a golden vessel, adorned with jewels, turquoise, and the like, is used to contain impure substances, everyone will rebuke its foolishness. Similarly, to be born as a human being, yet to engage in evil deeds, that is the greatest foolishness.
The second part includes a general explanation of the four wheels of conducive conditions, and a separate explanation of the virtuous friend. Firstly, a place conducive to the arising of the noble path, that is, dwelling in good realms such as gods and humans; the person to rely on is excellent; one has a strong aspiration for the path of liberation, and has also accumulated merit in past lives. Therefore, you have the ability to practice the Dharma, or rather, you are the driver of the wheel of the noble path, you possess these four conducive conditions.
Secondly, relying on a virtuous friend is the practice of pure conduct (梵行, Brahmacarya), pure conduct refers to both cessation and the path. Therefore, the Blessed One proclaimed the importance of relying on a virtuous friend in order to perfect pure conduct. As Venerable Ananda said: 'Blessed One, relying on a virtuous friend and companion is half of pure conduct.' The Blessed One replied: 'Ananda, do not say that, relying on a virtuous friend is the entirety of pure conduct.'
Therefore, one should rely on an excellent person, because by relying on the perfectly enlightened Buddha, many beings have attained the state of peace.
The third part explains how to be free from the eight unfavorable conditions. Holding wrong views that deny cause and effect, being born as an animal, a hungry ghost, or in hell, the absence of a Tathagata, or even if one appears, not hearing his teachings, being born in a border region, or even if born in a central land, being mentally deficient, foolish and mute, and the realm of non-perception, any of these eight are called unfavorable conditions, making it impossible to practice the Dharma. Therefore, since you have obtained a leisure body, you should strive to prevent further rebirth in samsara, so as not to be born again.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་
8-5-18a
བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་དགོས་སྙམ་ན། དེས༷་པ༷་ཞེས་བོས་ནས་ཟས་གོས་སོགས་འདོ༷ད་པ༷ས་ཕོང༷ས་པ་དང༷་མཐར་འཆི་བ་དང༷་། གནས་སྐབས་སུན༷་པ་དང་རྒ༷་བ་ལ་སོག༷ས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷། འབྱུང༷་གན༷ས་ཡིན་པས་འཁོར༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་སྐྱོ༷་བར་མཛ༷ད་ཅིང༷་། འདི༷་ཡི༷་ཉེས༷་པའི༷་ཆ་ཤས༷་ཀྱང༷་བརྗོད་པས་གས༷ན་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག །
广说
རྒྱས་བཤད་ལ། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས།
似安乐实则不定
དང་པོ་ལ། ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཚིམ་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། ཕྱི་མཐའ་མ་ངེས་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། མཐོ་དམན་མ་ངེས་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། ཕ༷་ནི༷་བུ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་མ༷་ནི༷་ཆུང༷་མ༷་ཉི༷ད་དང་། སྐྱེ༷་བོ༷་དགྲ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དག༷་ཀྱང་བཤེས༷་ཉི༷ད་དང༷་། དེ་ལས་བཟློག༷་པ༷་བཤེས་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་ཉི༷ད་དུ༷་མཆི༷་བ༷ས་དེ༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷། འཁོ༷ར་བ༷་དག༷་ན༷་ཡིད་བརྟན་པའི་ངེས༷་པ༷་འག༷འ་
8-5-18b
ཡང་མ༷་མཆིས༷་སོ། །གཉིས་པ། གང་ཟག་རེ༷་རེས༷་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་བཞི༷་པས༷་ལྷག༷་པ༷་སྟེ་མང་བ་ཡི༷། འོ༷་མ༷་བཏུང༷ས་ཏེ་དེ༷ས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ད༷་དུང༷་ཡང་འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དུ་སོ༷་སོ༷་ཡི༷། སྐྱེ༷་བོའི༷་ལམ་གྱི་རྗེས༷་སུ༷་འབྲང༷་བའི༷་འཁོ༷ར་བ༷་པས༷་ནི། སྔར་གྱི་དེ༷་བ༷ས་ཀྱང་ཆེས༷་མང༷་བ་ཉི༷ད་ཅི༷ག་ཀུན་བཏུང༷་བར་ཤེས་འཚལ༷་ལོ༷་སྟེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། སེམས་ཅན་རེ༷་རེ༷འི་བདག༷་ཉི༷ད་གཅིག་པུའི་ལུས་སྔར་བོར་བའི་རུས༷་པ༷འི་ཕུང༷་པོ༷་ནི༷། ལྷུན༷་པོ༷་དང་མཉམ༷་པ༷་སྙེད༷་ཅི༷ག་འདས༷་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་ད་དུང་ལམ་ལ་མ་འབད་ན་དེ་བས་ཆེས་མང་བ་འདོར་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མ༷་ཡི་ཐུག༷་མཐ༷འ་རྒྱ༷་ཤུག༷་གི་ཚི༷་གུ༷་ཙམ༷་གྱི། རི༷་ལུར༷་བྱས་ཏེ་བགྲང༷ས་ཀྱང༷་ས༷་ཡི༷ས་ལ༷ང་མི༷་འགྱུར༷་རོ་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་དཔེར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་མའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་དེའི་ཡང་མའོ། །ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་འཇིམ་པ་ནི་ཆེས་སྔར་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་མ་བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡང་ཡ

【现代汉语翻译】
从所有轮回中
8-5-18a
通过思考轮回的过患来扭转心意的方法，分为略说和广说。
略说
首先，为什么要扭转轮回？因为被称作‘爹’‘娘’，为了食物和衣物等欲望而受苦，最终死亡，以及暂时的痛苦和衰老等各种苦难。
因为是苦难的根源，所以要厌恶轮回，请听我说说这其中的过患。
广说
广说分为：显示看似安乐实则不定的状态，以及显示苦难广大的状态。
似安乐实则不定
第一部分分为：由于敌友不定而显示其不定，由于不知满足而显示其不定，由于终点不定而显示其不定，以及由于高低不定而显示其不定四部分。第一，父亲会变成儿子，同样母亲会变成小妾，仇人会变成朋友，反之，朋友也会变成仇人，因此，对于轮回，没有任何可以信任的确定性。
8-5-18b
第二，每个人所饮用的乳汁，比四大海洋还要多，却仍然无法满足，即使证得圣道，各自追随众生的道路，轮回者所饮用的乳汁，比之前还要多得多，要知道这是因为轮回没有起始和终结。第三，每个众生单独遗弃的身体的骨骸堆积如山，已经逝去，如果现在还不努力修行，那么将来需要遗弃的身体会更多。同样，母亲的乳汁，如果用木果的种子大小的丸子堆积起来计数，也无法数尽。这是以胎生之身为例。世尊说：‘诸比丘，譬如有人取此大地，做成木果种子大小的丸子，然后丢弃，说：这是我的母亲，这是我母亲的母亲。’ 诸比丘，此大地之土，速可穷尽，然彼等人之母，辗转相续，无有穷尽。我如是说。’ 又说：

【English Translation】
From all cycles of existence,
8-5-18a
The method of turning the mind away [from samsara] by contemplating the faults of samsara, [presented in] brief and in detail.
Brief Explanation
First, why is it necessary to turn away from rebirth? Because being called 'father' and 'mother,' suffering from desires for food, clothing, etc., and ultimately dying, as well as temporary suffering and aging, etc., are all kinds of suffering.
Because it is the source of suffering, one should be disgusted with samsara, and please listen as I speak of its faults.
Detailed Explanation
The detailed explanation is divided into: showing the state of seeming happiness but actually being uncertain, and showing the state of vast suffering.
Seemingly Happy but Actually Uncertain
The first part is divided into: showing uncertainty due to enemies and friends being uncertain, showing uncertainty due to being insatiable, showing uncertainty due to the end being uncertain, and showing uncertainty due to high and low status being uncertain. First, a father can become a son, and likewise a mother can become a concubine, an enemy can become a friend, and conversely, a friend can become an enemy, therefore, for samsara, there is no certainty that can be trusted.
8-5-18b
Second, the milk that each person has drunk is more than the four great oceans, yet they are still not satisfied, and even attaining the noble path, each following the path of sentient beings, the milk drunk by those in samsara is much more than before, know that this is because samsara has no beginning or end. Third, the heap of bones of the body that each sentient being has abandoned alone is like a mountain, having passed away, and if one does not strive on the path now, then even more bodies will have to be abandoned in the future. Likewise, the milk of mothers, even if counted by making piles of balls the size of jujube seeds, would not be exhausted. This is exemplified by the body of a womb-born being alone. The Bhagavan said: 'Monks, for example, if someone were to take this great earth and make balls the size of jujube seeds, and then discard them, saying: This is my mother, this is the mother of my mother.' Monks, the soil of this great earth would quickly be exhausted, but the succession of mothers of those people would not be exhausted. I say thus.' And also:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་
8-5-19a
པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ལ། སྲིད་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། གྲོགས་ཡིད་འོང་ལ། གནས་བཟང་བ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མཆོ༷ད་འོ༷ས་སུ་གྱུར༷་ནས༷་ནི༷། སླར་ཡང་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ཕྱིར༷་ཡ༷ང་ས༷་སྟེང༷་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང༷་བར་འགྱུར་ཞིང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་ནས༷་ཀྱང༷་། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་ན་འཁོ༷ར་བ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡང༷་བྲན༷་ཏེ་བྲན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བུ༷་མོ༷འི་ནུ༷་མ༷་དང་རྐེད༷་པ༷་ལ༷། ལག་པས་འཁྱུད་ཅིང་རེག༷་པའི༷་བདེ༷་བ༷་དུས་ཡུན༷་རི༷ང་དུ་མྱང༷ས་ནས༷་སླར༷་ཡང་། དམྱལ༷་བར༷་རིའི་བར་དུ་འཐག༷་པ་དང་མཚོན་གྱིས་གཅོ༷ད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སོགས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་གྱིས་དབ༷ང་པ༷འི་འཁྲུལ༷་འཁོར༷་གྱི༷། རེག༷་པ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་བརྟེ༷ན་པར་འཚལ༷་ལོ༷། །གསུམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རྐང༷་པའི༷་རེག༷་པས༷་མནན་ན་ནེམ༷་པ༷ར་བྱེད་ཅིང་བདེ༷་བ་སྐྱེད་པར་བཟོ༷ད་པ༷འམ་ནུས་པ། ལྷུན༷་པོའི༷་སྤོ༷་ལ༷་ཡུན༷་རིང༷་དུ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཙམ་དུ་གན༷ས་ནས༷་ནི༷། སླར༷་ཡ༷ང་ལས་དབང་
8-5-19b
གིས་མེ༷་མུར༷་དང་རོ༷་མྱག༷ས་ཀྱི་འདམ་ན་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་ཕོ༷ག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད༷་པར་འཚལ༷་ལོ༷། །བཞི་པ། མཐོ༷་རིས༷་བུ༷་མོས༷་མཛེས་པར་བརྟེན་པའམ་འབྲོ༷ངས་ཤིང༷་སྟེ་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་འབྲོང་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་དེས་ཡིད་དག༷འ་བ༷་དང༷་ལྡན་པ། རྣམ༷་པར༷་མཛེས༷་པའི་ཚལ༷་དུ་སོ༷ན་པར༷་རྩེས༷་ནས༷་སླར༷། འདབ༷་མ༷་རལ༷་གྲི༷་འདྲ༷་བའི་ཚལ༷་གྱི་ན༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རྐང༷་ལག༷་དང་རྣ༷་བ༷་སྣ༷་གཅོ༷ད་པ་དག་འཐོ༷བ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ལྷའི་ཆུ་བོ་དལ༷་གྱིས༷་འབ༷བ་པ༷་ན་ལྷ༷་ཡི༷་བུ༷་མོ༷་ནི༷་གདོ༷ང་མཛེ༷ས་པ་དང་གསེར༷་གྱི༷་པ༷དྨའི༷་སྟན་ལ་ལྷ༷ན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས༷་ནས༷། སླར༷་ཡང༷་ངན་སོང་དམྱལ༷་བའི༷་ཆུ༷་བོ༷་རབ༷་མེ༷ད་པར༷། རུལ་བ་བ་ཚྭའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་ནམ་ཚ༷་སྒོ༷་ཅན་བཟོ༷ད་བརླག༷་གམ་བཟོད་མེད་ཀྱི་ཆུ༷་ཚན༷་ནང་དུ་འཇུག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ལྔ་པ། ལྷ༷་ཡུལ༷་གྱི་འདོ༷ད་པའི་བདེ༷་བ་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེན༷་པོ༷་དང༷་། ཚང༷ས་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཆག༷ས་བྲལ༷་གྱི་བདེ༷་བ༷་ཐོབ༷་ནས༷་སླར༷་ཡང་། མན༷ར་མེ༷ད་པའི་དམྱལ་བའི་མེ༷་ཡི༷་བུ༷ད་ཤིང༷་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་རྒྱུན༷་མི༷་འཆ༷ད་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པ༷་བརྟེན༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །དྲུག་པ། ལྷ

【现代汉语翻译】
我将讲述关于连接（ཉིང་མཚམས་སྦྱོར，nying mtshams sbyor）的权力。
第四部分，对繁荣兴盛不信任的方式：对可爱的朋友、美好的住所、舒适的享受、巨大的财富、伟大的荣耀不信任的方式，共有六种。
第一，天界之主帝释天（ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་，lha'i dbang po brgya byin，Śakra，能天帝）成为世间应供养者之后，
又因业力（ལས་，karma）的驱使，再次堕落到地上，成为人和牲畜等所居住的地方。即使是转轮王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，'khor los sgyur ba，cakravartin，转轮圣王），
如果以前的善业没有剩余，也会变成仆人，甚至成为仆人的仆人。
第二，在高处天界（མཐོ་རིས་，mtho ris，svarga，天界）的天女（ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo，apsara，天女）的乳房和腰肢上，
用手搂抱和触摸所带来的快乐，经历了漫长的时间后，又会再次
在地域（དམྱལ་བ་，dmyal ba，naraka，地狱）之间被碾磨，被刀剑砍割，被铁狗等野兽的爪牙所撕裂，
感受那难以忍受的触感。
第三，在珍宝的地面上，用脚踩踏会感到柔软和舒适，
在须弥山（ལྷུན་པོ་，lhun po，Sumeru，须弥山）的山顶上，居住了漫长的时间，比如天界的千年之后，
又因业力（ལས་，karma）的驱使，在火坑和腐烂的泥潭中行走，
心中想着要忍受那难以忍受的痛苦。
第四，依靠天界（མཐོ་རིས་，mtho ris，svarga，天界）美女的美丽，或者说亲近，因为广释中说‘亲近’是指‘靠近’的意思，
心中充满喜悦，在美丽的园林中嬉戏之后，
又会被刀刃般的树林，
砍断手脚、耳朵和鼻子。
在天河（ལྷའི་ཆུ་བོ་，lha'i chu bo，divya nadi，天河）缓缓流淌的地方，与美丽的天女（ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo，apsara，天女）一同坐在金莲花（པདྨ་，padma，莲花）的宝座上，
又会堕入到地狱（དམྱལ་བ་，dmyal ba，naraka，地狱）的无尽河流中，
进入那充满腐烂气味、咸味或热气腾腾、难以忍受的沸水之中。
第五，在天界（ལྷ་ཡུལ་，lha yul，devaloka，天界）获得极大的快乐，
以及梵天（ཚངས་པ་，tshangs pa，brahma，梵天）的无欲之乐后，
又会变成无间地狱（མནར་མེད་，mnar med，avici，阿鼻地狱）中燃烧的木柴，
承受那永无止境、毫无间断的痛苦。
第六，天

【English Translation】
I will tell of the power of connection (ཉིང་མཚམས་སྦྱོར，nying mtshams sbyor).
The fourth part, the way of not trusting in prosperity: the way of not trusting in lovely friends, good dwellings, comfortable enjoyment, great wealth, and great glory, there are six kinds.
First, after the lord of the gods, Śakra (ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་，lha'i dbang po brgya byin), becomes worthy of offerings in the world,
again, due to the power of karma (ལས་，karma), he falls to the ground again, becoming a place inhabited by humans and animals. Even the cakravartin (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，'khor los sgyur ba),
if there is no remainder of previous good deeds, he will become a servant, even a servant of a servant.
Second, on the breasts and waists of the goddesses (ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo) in the high heavens (མཐོ་རིས་，mtho ris),
having experienced the pleasure of embracing and touching with hands for a long time, again
being ground between the hells (དམྱལ་བ་，dmyal ba), being cut by swords, and being torn by the claws of iron dogs and other beasts,
one must endure the unbearable touch.
Third, on the ground of precious jewels, stepping on it with feet feels soft and comfortable,
having stayed on the top of Mount Sumeru (ལྷུན་པོ་，lhun po) for a long time, such as a thousand years in the heavens,
again, due to the power of karma (ལས་，karma), walking in fire pits and rotten mud,
one must think in one's heart that one is enduring unbearable suffering.
Fourth, relying on the beauty of the goddesses (མཐོ་རིས་，mtho ris) of the high heavens, or being close, because the extensive commentary says 'being close' means 'being near',
being full of joy in one's heart, after playing in the beautiful gardens,
one will be
cut off from hands, feet, ears, and noses by forests of razor-like trees.
In the place where the divine river (ལྷའི་ཆུ་བོ་，lha'i chu bo) flows slowly, sitting together with the beautiful goddesses (ལྷ་ཡི་བུ་མོ་，lha yi bu mo) on a golden lotus (པདྨ་，padma) throne,
one will fall into the endless rivers of hell (དམྱལ་བ་，dmyal ba) again,
entering the unbearable boiling water full of rotten smells, saltiness, or heat.
Fifth, after obtaining great pleasure in the heavenly realms (ལྷ་ཡུལ་，lha yul),
and the desireless bliss of Brahma (ཚངས་པ་),
one will become firewood burning in the Avici hell (མནར་མེད་),
enduring the continuous and uninterrupted suffering.
Sixth, the

--------------------------------------------------------------------------------

འི་བུ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐོབ༷་སྟེ་རང༷་ལུས༷་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཉིད་ཀྱི༷།
8-5-20a
འོ༷ད་ཀྱིས༷་འཇིག༷་རྟེན༷་མཐའ༷་དག༷་སྣང༷་བར་བྱས༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡང༷་གླིང་བར་སོགས་མུན༷་ན༷ག་སྨག༷་རུ༷མ་ཕྱིན༷་པར་གྱུར༷་ནས༷། རང༷་གི༷་ལ༷ག་པ༷་བརྐྱང༷་བ༷འང་མི༷་མཐོ༷ང་བར་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འདུག་པའི་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་དེ་འདྲ་འོང་བར་བསྟན་གྱི། གནས་དེ་དང་དེ་ནས་འཕོས་ན།གནས་ངན་དེ་དང་དེ་འདྲར་སྐྱེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས། ལས་སྔ་མའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ངན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གདམས་པ། དེ༷་ལྟར༷་འཁོར་བ་འདི་ཉེས་པའམ་ནོང༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཤེས་པའམ་འཚ༷ལ་ནས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ནི༷། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མར༷་མེ༷འི་སྣང༷་པ༷་སྟེ་ངན་སོང་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རབ༷་ཏུ་བཞེས༷་ཤིག༷ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་གཅི༷ག་པུ༷་ཉི༷་མ༷་ཟླ༷་བ༷ས་མི༷་བརྫི༷་སྟེ་འོད་ཀྱིས་གཞོམ་མི་ནུས་པའི༷། འཁོར་བའི་མུན༷་ནག༷་མཐ༷འ་ཡས༷་པའི་ནང༷་དུ༷་འཇུག༷་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་ཐིབ་པོ་བརྣག་
8-5-20b
དཀའ་བ་ཤེས་འཚལ༷་ལོ༷། །
说苦深分法
གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟློག་ཕྱིར་འབད་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས།
当知轮回苦本性
དང་པོ་ལ། དམྱལ་བ། དུད་འགྲོ། ཡི་དྭགས། ལྷ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ་ལས།
地狱苦
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས༷་པ༷ར་སྤྱད༷་པ༷་སྤྱོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷། ཡ༷ང་སོས༷་དང་ཐིག༷་ནག༷་དང་རབ༷་ཏུ༷་ཚ༷་བ༷་དང༷་། བསྡུས༷་འཇོ༷མས་དང་ངུ༷་འབོ༷ད་དང་མན༷ར་མེ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷། ཚ་གྲང་གི་དམྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་རྟག༷་ཏུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། དེ་གང་ལ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་ཏིལ༷་བཞི༷ན་འཚི༷ར་ཏེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞ༷ན་ཁ་ཅིག་ནི། ལྕགས་ཀྱི་མཆིག་འབར་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་མཆིག་གུས་བཏགས་པས་ཕྱེ༷་མ༷་ཞིབ༷་མོ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཕྱེ༷་མར༷་རློག༷་པར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ནག་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་སོ༷ག་ལེ༷ས་འདྲ༷་སྟེ༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན༷། སྟ༷་རེ༷་མི༷་བཟ༷ད་སོ༷་ཀུན་རྣོན༷་པོ་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཤ༷གས་
8-5-2

【现代汉语翻译】
太阳和月亮的化身，获得了自身和宫殿的光芒，照亮了整个世界。然而，当黑暗再次降临，伸手不见五指时，即使伸出手臂也无法看见。虽然获得了如此美好的境地，但他们无法永远停留，终将面临痛苦的时刻。从一个地方转移后，不应认为一定会转生到恶劣的地方。那些没有获得圣道（འཕགས་ལམ།）的人，当先前的业力耗尽，受到之后业力的牵引，就会前往恶劣的境地。
其次，了解了这一点后，劝诫人们行善。像这样认识到轮回的过患或错误后，功德——布施、持戒和禅修所产生的这三种功德，就像灯火一样，能够驱散恶道的黑暗，所以要精勤修持。为什么呢？因为当独自一人，无法被太阳和月亮的光芒所照耀，进入无边无际的轮回黑暗中时，如果缺乏功德的光芒，就会难以忍受那难以承受的痛苦。
说苦深分法
第二，关于痛苦广大的方面，要认识到轮回的本质是痛苦，认识到这一点后，为了阻止轮回，必须努力，这是两个要点。
当知轮回苦本性
第一点分为五个方面：地狱、畜生、饿鬼、天、非天的痛苦。
地狱苦
第一点分为教义和解释两部分。第一部分：众生身语意三门造作恶业，将堕入洋铜、黑绳、极热、合集、号叫、无热等寒热地狱中，遭受无尽的痛苦。第二部分分为认识痛苦和劝诫断除痛苦之因两部分。第一部分分为痛苦的本质和痛苦如何产生在何处两方面进行思考。第一点：有些众生死后转生到合集地狱，像用铁杵榨芝麻一样被压榨。同样，另一些众生被放在燃烧的铁锅上，像磨细面一样被磨成粉末。有些众生在黑绳地狱中被用锯子锯开。同样，另一些众生被各种锋利无比的刀斧砍劈。

【English Translation】
Having obtained the birth of the sun and moon, the very body and palace are filled with light, illuminating the entire world. However, when darkness returns, even extending one's arm becomes impossible to see. Although such a good state is attained, it is shown that there will be times of suffering without the power to remain permanently. Having moved from that place, one should not assume that one will definitely be born in such a bad place. Those who have not attained the Noble Path (འཕགས་ལམ།), when the momentum of previous actions is exhausted, they should contemplate going to those bad places due to the actions of the next life.
Secondly, having understood this, one is advised to engage in virtue. Having understood or realized that this cycle of existence is faulty or erroneous, the merits, which are the three aspects arising from generosity, moral discipline, and meditation, are like the light of a butter lamp, which dispels the darkness of the lower realms, so cultivate them diligently. Why? Because when one is alone, not illuminated by the sun and moon, entering into the endless darkness of cyclic existence, if one is without the light of merit, it is difficult to bear the unbearable darkness of suffering.
Explaining the Profound Suffering
Secondly, regarding the vastness of suffering, one must understand that the nature of cyclic existence is suffering, and having understood this, one must strive to reverse rebirth. These are the two points.
Knowing the Suffering Nature of Samsara
The first point is divided into five aspects: the suffering of hells, animals, hungry ghosts, gods, and demigods.
The Suffering of Hells
The first point is divided into doctrine and explanation. First: Sentient beings who engage in negative actions with their body, speech, and mind will always suffer in the hot and cold hells such as Yangsos, Thiknag, Rabtu Tsawa, Bdujom, Ngu-oboe, and Marneme. The second point is divided into understanding suffering and advising to abandon the cause of suffering. The first point is divided into the nature of suffering and contemplating how it arises and where. First: Some sentient beings born in the Bdujom hell are squeezed like sesame seeds with an iron pestle. Similarly, others are placed on burning iron pots and ground into fine powder like flour. Some sentient beings in the Thiknag hell are sawn with saws. Similarly, others are split with various sharp and unbearable axes.

--------------------------------------------------------------------------------

1a
པར་བྱེད་དོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་ད༷ག་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་སོགས་སུ་ཁྲོ༷་ཆུ༷་བཞུས༷་པ༷་ཡི༷། ཁུ༷་བ༷་འབ༷ར་བ༷་འཁྲིག༷ས་པ༷་ཁ་ནང་དུ་ལྡུད༷་པར༷་བགྱིད༷་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཚ་དམྱལ་ན་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་གས༷ལ་ཤིང༷་མེ་རབ༷་ཏུ་འབ༷ར་བ༷། ཚེ༷ར་མ༷་ཅ༷ན་ལ༷་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་རལ་གྲིའི་ཚལ་ན་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་མཆེ༷་བ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཁྱི༷། གཏུམ༷་པོ༷ས་དབད༷་ཅིང་སྐྲག་ནས་ལ༷ག་པ༷་གནམ༷་དུ༷་བསྒྲེང༷ས་ཤིང་བྲེད་དོ། །དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་གཞ༷ན་དག༷་བྱ་ལྕགས༷་མ༷ཆུ་རྣོ༷ན་པོ༷་དང༷་། སེན༷་མོ༷་མི༷་བཟ༷༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཁྭ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་གཏོགས་པའམ་འཐོ༷ག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་དེར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན༷་བུ༷་དང་སྦུར༷་བ༷་ཕྱི་རོལ་ནས་བྱུང་བ་མདོག་དབྱིབས་རིགས་ཐ་དད་པ་སྣ༷་ཚོག༷ས་དང༷་། ཤ༷་སྦྲང༷་དང་སྦྲང༷་མ༷་ནག༷་པོ༷་ཁྲི༷་ཕྲག༷་མང་པོ་དག༷། མཆུ་རེག༷་པ་ཙམ་ན༷་མི༷་བཟ༷ད་པའི་རྨ༷་སྲོལ༷་ཆེར༷་འབྱི༷ན་པ༷ས། ཟ༷་བར༷་བགྱིད༷་ཅིང༷་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ལུས་འགྲེ༷་ལྡོག༷་དང་ངག་སྨྲེ༷་སྔག༷ས་འདོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཚ་དམྱལ་ན་མདག༷་མེ༷་འབ༷ར་བའི༷་ཚོག༷ས་སུ༷་ནི༷། དུས་རྒྱུན༷་མི༷་ཆ༷ད་པར༷་རབ༷་ཏུ་བསྲེག༷ས་པས་ཁ༷་ཡ༷ང་བགྲད༷་དེ། དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་རབ་ཏུ་ཚ་བར་ལྕག༷ས་
8-5-21b
ལ༷ས་བྱས༷་ཤིང་མེ་འབར་བ༷འི་ཟང༷ས་ཆེ༷ན་དུ༷། ལུས་སྤྱིའུ༷་ཚུག༷ས་སུ་འབྲ༷ས་ཀྱི༷་ཅུད༷་འཕེ༷ད་སྟེ་འབྲས་ཟན་བཙོ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འཚེད༷་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ནམ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བསམ་པ། འབྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ལ། མྱོང་བའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། སྡིག༷་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་ཁ་ནས་དབུག༷ས་འབྱུང༷་བ་འདི་འ༷གགས་པའམ་ཆད་པ༷་ཙམ༷་ཞི༷ག་གི༷། དུས༷་ཀྱིས༷་བར༷་དུ༷་ཆོད༷་པ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དམྱལ༷་བ༷་ཡི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་གཞལ༷་ཡ༷ས་པའམ་བསམ་ཡས་པ་དེ་ཐོས༷་ནས༷་ཀྱང་རྣམ༷་པ་སྟོང༷་དུ༷། མི་སྐྲག་པའམ་མི༷་འཇིག༷ས་པ་གང༷་ལ༷གས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་ནི་རྡོ༷་རྗེའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ཡིན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར། བྱེ་བྲག །དཔེ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དམྱལ༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་ཡི་གེའམ་གཟུགས་བརྙན་དུ་རི་མོར་བྲིས༷་པ༷་མཐོང༷་བ་དང༷་གཏམ་རྒྱུད་རྣ་བས་ཐོས༷་པ༷་དང༷་། རང་གིས་དེའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་དྲ༷ན་པ་དང༷་རང་གིས་ཁ་ཏོན་དུ་བཀླག༷ས་པ་ད༷ང་དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་འཇིམ་པ་ལས་ལྡེར་ཚོའི་གཟུག༷ས་སུ༷་བགྱིས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཀྱང༷་། འཇིག༷ས་པ༷་སྐྱེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ན༷་ཤིན་ཏུ་མི༷་བཟ༷ད་པའི༷། རྣ༷མ༷་སྨིན༷་དངོས་རང་གིས་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་ན༷་སྨོས༷་ཅི

【现代汉语翻译】
也同样，在无数河流的岸边等处，将沸腾的血水灌入他们的口中。有些人在热地狱中，炽热燃烧的铁树，像带刺的念珠一样遍布全身。有些人在刀剑林中，凶猛的铁嘴恶犬撕咬着他们，他们恐惧地举起双手，惊慌失措。在那里，由于业力的作用，他们不由自主地被其他铁喙尖利的鸟类，以及拥有令人厌恶的爪子的乌鸦啄食或撕咬。有些人在附近的区域，被自身产生的昆虫和蛆虫，以及从外部出现的各种颜色、形状和种类的昆虫，以及成千上万的肉蝇和黑色苍蝇所折磨。仅仅是触碰到它们的嘴，就会造成令人厌恶的巨大伤口，他们因此被啃食，身体因痛苦而扭动，口中发出呻吟和哀嚎。有些人在热地狱中，被熊熊燃烧的火焰不断焚烧，以至于只能张开嘴巴，除此之外别无他法。有些人在极热的铁制大锅中，身体像煮饭一样被烹煮，痛苦至极。
第二，思考何时会发生，思考发生时无法忍受的情形，思考经历的时间长短。首先，罪恶之人呼吸停止的那一刻，就是他们受苦的间隙，除此之外别无他法，那些人听到地狱无量的痛苦，却仍然毫不畏惧，他们的心真是金刚石般坚硬。第二，分为总体、具体和比喻三个方面来思考。首先，仅仅是看到地狱景象的图画，听到相关的传说，自己回忆起那些情景，自己念诵，或者用黏土制作出地狱景象，都会让人感到恐惧，更何况是亲身经历那无法忍受的果报呢？

【English Translation】
Likewise, at the banks of countless rivers and other places, boiling blood is poured into their mouths. Some, in the hot hells, have iron trees burning fiercely, with thorns running all over them like rosaries. Some, in the forest of swords, are torn apart by ferocious iron-beaked dogs, and they raise their hands in fear and panic. There, due to the force of karma, they are involuntarily pecked or torn apart by other birds with sharp iron beaks, and crows with repulsive claws. Some, in the nearby area, are tormented by insects and maggots born from their own bodies, and various insects of different colors, shapes, and kinds that come from outside, as well as tens of thousands of flesh flies and black flies. Merely touching their mouths causes repulsive and huge wounds, so they are eaten, and their bodies writhe in pain, and they utter groans and wails. Some, in the hot hells, are constantly burned by a mass of blazing fire, so much so that they can only open their mouths, and have no other recourse. Some, in a very hot iron pot, are cooked whole like rice, causing extreme suffering.
Secondly, contemplate the time of occurrence, contemplate the unbearable nature of the occurrence, and contemplate the length of the experience. Firstly, the moment the breath of the sinful ceases, that is the interval for their suffering, and there is no other way. Those who hear of the immeasurable suffering of hell, yet are not afraid, their hearts are truly as hard as diamonds. Secondly, consider in terms of general, specific, and metaphorical aspects. Firstly, merely seeing pictures of hellish scenes, hearing related stories, recalling those scenes oneself, reciting them oneself, or making clay figures of hellish scenes, will cause fear. What then to say of actually experiencing that unbearable ripening of karma?

--------------------------------------------------------------------------------

༷་
8-5-22a
འཚལ༷། གཉིས་པ། བདེ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ནང༷་ན༷ས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲི༷ད་པ་མ་ལུས་པ་ཟ༷ད་པ༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། བདེ༷་བའི༷་དབང་པོའམ་བདག༷་པོར༷་བགྱིད༷་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བར༷། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ནང༷་ན༷་ནི༷། མན༷ར་མེ༷ད་པའི་དམྱལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ར༷བ་ཏུ་མི༷་བཟ༷ད་པ་སྟེ་ཆེའོ། །གསུམ་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ན༷་ཉིན༷་གཅི༷ག་ལ་མདུ༷ང་ཐུང༷་སུམ༷་བ༷རྒྱ༷་ཡིས༷། ར༷བ་ཏུ༷་ཀུན་ཤུགས་དྲག༷་པོར་བར་མ་ཆད་དུ་བཏ༷བ་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གང༷་ལག༷ས་པ༷། དེས༷་ནི༷་སེམས་ཅན་དམྱལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཆུང༷་ངུ་ལ༷འང༷་། དཔེ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མམ་འོ༷ལ་ཡ༷ང་མཚོན་པར་མི༷་བགྱི༷་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཙམ་མམ་ཆར༷་ཡང༷་འགྲན་མི༷་ཕོ༷ད་དོ༷། །གསུམ་པ་ཡུན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟར༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་དག་ལོ༷་གྲངས། བྱེ༷་བ༷་ཕྲག༷་བརྒྱ༷ད་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་ཡང༷་ནི༷། ཇི༷་སྲི༷ད་རྒྱུ་མི༷་དགེ༷་བའི་ལས་དེ༷་ཟ༷ད་པར་མ༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་སྲི༷ད་དུ་འཚོ་བའི་སྲོག༷་དང༷་འབྲལ༷་བ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ༷། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་བ་ནི། གོང་བཤད་མི༷་དགེ༷འི་འབྲས༷་བུ་འདི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས༷་བོ༷ན་ནི༷། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས༷་དང་རྫུན་སོགས་ངག༷་དང་བརྣབ་སེམས་སོགས་ཡི༷ད་ཀྱི་ཉེ༷ས༷་སྤྱད༷་ཆེན་པོ་རྣམས་
8-5-22b
ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷། ཅི༷་ནས༷་ཉེས་པ་དེ༷་ཡི་རྡུལ༷་ཙམ༷་ཡང༷་མ༷་མཆིས༷་པ༷། དེ༷་ལྟར༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྩལ༷་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༷་འབ༷ད་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །
旁生苦
གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་ལ་སྤྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱེ་བྲག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། དུད༷་འགྲོ༷འི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ན༷་ཡ༷ང་གཞན་གྱིས་གསོ༷ད་པ༷་དང༷་། ཞགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅིང༷ས་པ་ད༷ང་ལྕག་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག༷་པ་སོ༷གས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པ༷། ཞི༷་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་འགྱུ༷ར་ཐར་ལམ་གྱི་དགེ༷་བ༷་སྤང༷ས་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི། བྱིང་གནས་སོགས་གཅི༷ག་ལ༷་གཅི༷ག་ཟ༷་རྣམ་སྨིན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན༷་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ༷་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ། ཆུ་གནས་སོགས་དུད་འགྲོ་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི་མུ༷་ཏིག༷་དང་ལུག་སོགས་བལ༷་དང༷་གླང་ཆེན་སོགས་རུས༷་པ༷་དང་ཁྲ༷ག་དང་། ཤ༷་ཡི་ཆེད་དུ་རི་དྭགས་སོགས་དང༷་སྟག་གཟིག་སོགས་པ༷གས་པའི༷་ཆེད༷་དུ༷་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷། རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་གཞ༷ན་ད༷ག་རྟ་སོགས་རྡོག༷་པ༷་སྟེ་རྐང་པ་དང་མ་ཧེ་སོགས་ལག༷་པ༷་དང༷་། བོང་བུ་སོགས་ལྕག༷་ཚན་དང༷་གླང་པོ་ཆེ་ལྕག༷ས་ཀྱུ་ད༷ང་དབྱུག་པ་སོགས་གད༷བ་པས༷་གླང་སོགས་བཏབ༷་སྟེ་བྲན་དུ་བཀོ༷ལ་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །
饿鬼苦
གསུམ་
8-5-23a
པ་ཡི་དྭག

【现代汉语翻译】
8-5-22a
其次，一切安乐之中，从三界轮回中解脱，获得彻底解脱的果位，成为安乐之主或拥有者，这是如何实现的呢？同样，一切痛苦之中，无间地狱的痛苦最为剧烈难以忍受。第三，在这个人间，如果有人一天之内被三百支短矛不停地、极其猛烈地刺击，这种痛苦与地狱众生的痛苦相比，连一个极小的例子或影子都无法比拟，甚至连其一部分或一滴水珠都无法与之相比。
第三，关于时间的长短：如前所述，对于那些极其难以忍受的痛苦，即使经历了数百万年的时间，只要不善业的因没有 खत्म (kṣata，梵文天城体：क्षत，梵文罗马拟音：kshata，损坏) ，生命就不会终结，将一直持续承受痛苦。第二，断除痛苦之因：上述所有不善果的种子是杀生等身恶业、妄语等语恶业以及贪婪等意恶业。因此，国王您务必尽一切努力，不沾染这些罪恶的丝毫，竭尽所能地避免它们，这就是忠告。
旁生之苦
其次，关于畜生道，有 общей (spyi，共同的) 痛苦和 विशेष (bye brag，个别的) 零散痛苦两种。首先，作为畜生， постоянно (rgyun du，持续地) 面临被其他众生杀害、被绳索等束缚、被鞭打等伤害的痛苦，以及来自人类和非人类的各种损害。对于那些放弃寂灭涅槃之道的人来说，他们 постоянно (rgyun du，持续地) 处于被吞噬的境地，感受着极其难以忍受的痛苦。
其次，一些水生动物为了珍珠，绵羊为了羊毛，大象为了象牙和血液，以及肉，野生动物为了肉，老虎和豹子为了皮毛而被杀害。它们没有自由，被他人役使，例如马匹被骑乘，水牛被用作劳力，驴子被鞭打，大象被铁钩和棍棒驱使，牛等被鞭打后用作奴隶，遭受痛苦。
饿鬼苦
第三

【English Translation】
8-5-22a
Secondly, how does one become the lord or possessor of happiness, achieving the fruit of complete liberation from all existence in the three realms, within all happiness? Similarly, within all suffering, the suffering of the Avīci (无间) hell is the most intense and unbearable. Thirdly, in this human world, if one were to be stabbed three hundred times a day with short spears, with extreme and constant force, the suffering would not even represent a small example or shadow of the suffering of sentient beings in hell; it would not even compare to a fraction or a drop of it.
Thirdly, regarding the duration: As mentioned before, even if one experiences such unbearable suffering for hundreds of millions of years, as long as the cause, the non-virtuous karma, is not खत्म (kṣata，Sanskrit Devanagari: क्षत, Sanskrit Romanization: kshata, meaning: damaged), one will not be separated from life and will continue to experience it. Secondly, abandoning the cause of suffering: The seeds of all the aforementioned non-virtuous results are the great misdeeds of body, such as killing; speech, such as lying; and mind, such as covetousness. Therefore, Your Majesty, strive with all your might to ensure that not even a speck of these faults is present, exert yourself with whatever skill you have, this is the advice.
Suffering of Animals
Secondly, regarding animals, there are general sufferings and specific, scattered sufferings. Firstly, as beings belonging to the animal realm, they constantly face the suffering of being killed by others, being bound by ropes, being beaten by whips, and various harms inflicted by humans and non-humans. For those who have abandoned the path to peace and Nirvana, they constantly dwell in a state of being devoured, experiencing extremely unbearable suffering.
Secondly, some aquatic animals are killed for pearls, sheep for wool, elephants for ivory and blood, and meat; wild animals for meat, tigers and leopards for their skins. They have no freedom and are used by others, such as horses being ridden, buffaloes being used for labor, donkeys being whipped, elephants being driven with iron hooks and sticks, and cattle being beaten and used as slaves, thus experiencing suffering.
Suffering of Hungry Ghosts
Third

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡི༷་དྭག༷ས་སུ་སྐྱེས་ན༷་ཡ༷ང་འདོ༷ད་པས༷་ཕོང༷ས་པ༷་ཡི༷ས། བསྐྱེ༷ད་པ༷འི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་མེད་པའམ་རྒྱུན༷་ཆག༷ས་པ་བཅོས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་འཆོ༷ས་པ༷། བཀྲེས༷་པ་དང་སྐོམ༷་པ་དང་དགུན་གྲང༷་བ་དང་སོས་ཀ་དྲོ༷་བ་དང་ཟས་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་ང༷ལ་བ་དང༷་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཐོགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག༷ས་པ༷་ཡི༷ས། བསྐྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་མི༷་བཟ༷ད་པ་བརྟེན༷་འཚལ༷་ལོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། དེ་ཇི་ཙམ་མྱོང་བའི་ཡུན་གཉིས། དང་པོ། ཡི་དྭགས་ཁ༷་ཅི༷ག་གིས་ཁ༷་ནི༷་ཁབ༷་ཀྱི༷་མིག༷་ཙམ༷་དུ་ཆུང་ལ༷། ལྟོ༷་བ༷་ནི་རི༷་ཡི༷་གཏོས༷་ཙམ༷་དུ་ཆེ་བས་དགང་དཀའ་བས་བཀྲེས༷་པས་ཉེན༷་པར་གྱུར་ཏེ། སྣབས་སོགས་མི༷་གཙང༷་གྱི༷་ནར༷་ཏེ་དགོས་མེད་དུ་བོ༷ར་བ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང༷་། ཟ་བའམ་འཚལ༷་ཀུན་བ༷འི་མཐུ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་མ༷་ལ༷གས་སོ༷། །ཁ༷་ཅི༷ག་ཕྱིའི་པག༷ས་པ་དང་ནང་གི་རུས༷་པ་ནི་ལྷག་མར་ལུས༷་ཤི༷ང་ཤ་སྐམ་པ་གོས་མེད་པའི་གཅེར༷་བུ༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ༷་ལ༷འི་ཡ༷ང་ཏོག༷་ཅེས་མགོའི་རྩེ་མོ་བསྐམ༷ས་པ༷་ལྟ་བུ་ལ༷གས་སོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་མཚ༷ན་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ༷་ནས༷་མེ་འབ༷ར་བ༷་སྟེ༷། ཟས༷་སུ༷་ཟ་ན་ཡང་མེ་
8-5-23b
འབར༷་བཞིན་པའི༷་ཁ༷ར་བབ༷ས་པའི་བྱེ༷་མ༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཟའོ། །སྨད༷་པའི་རིག༷ས་སུ་གནས་པ་འག༷འ་ཞིག་ནི༷་རྣག༷་དང༷་ཕྱི༷་ས༷་སྟེ་དྲི་ཆེན་ད༷ང་། ཁྲག༷་སོ༷གས་མི༷་གཙང༷་བ༷་ཡང༷་མི༷་རྙེད༷་དེ༷། སྡང་སེམས་ཀྱིས་ཐོ་བ་སོགས་ཐོགས་ནས་ཕ༷ན་ཚུན༷་གདོང༷་དུ༷་འཚོག༷་པའམ་བརྡེག་ཅིང༷་མགྲིན༷་པ༷་ནས༷། ལྦ༷་བ༷་བྱུང༷་བ༷་སྨིན༷་པའི༷་རྣག༷་ཟ་བའམ་འཚ༷ལ་ལོ༷་སྟེ་དེས་སྲོག་འཚོ་བའོ། །ཡི༷་དྭག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་སོ༷ས་ཀའི༷་དུས༷་སུ༷་ནི༷། ཟླ༷་བ༷འ༷ང་ཚ༷་བར་གྱུར་ནས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ལ༷་དགུན༷་གྲང་དུས་སུ་ནི༷་ཉི༷་མའ༷ང་གྲང༷་བར་སྣང་ཞིང་། ལྗོན༷་ཤིང༷་བཟང་པོའང་འདིས་མཐོང་ཚེ་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཞིང་འདི༷་དག༷་གིས༷། བལྟས༷་པ༷་ཙམ༷་གྱིས༷་ཆུ་ཀླུང༷་ཡ༷ང་བསྐམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་བ༷ར་ཆ༷ད་པ་མེ༷ད་པར༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལ་བསྟེ༷ན་པར་གྱུར༷་པ༷། ཉེས༷་པར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞག༷ས་པ༷་ནི༷། ཤིན་ཏུ་སྲ༷་བས༷་བཅིང༷ས་པ༷འི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི༷་ལོ༷་ཡི་གྲངས། ལྔ༷་སྟོང༷་ད༷ག་དང༷་ཁྲིར༷་ཡང༷་འཆི༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི། དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷་དྭག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་དོན་མཐུན་དུའམ་རོ༷་གཅི༷ག་ཐོ༷བ་པ༷་གང༷་ལག༷ས་པ༷། དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ནི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་འཇུ༷ངས་པ་ལ་ད

【现代汉语翻译】
关于饿鬼的解释分两部分：第一，简单解释；第二，详细解释。
第一部分：简单解释。由于渴望，饿鬼们遭受着无尽的痛苦，这种痛苦是持续不断的，无法治愈的，令人厌恶的。他们遭受饥饿、口渴、寒冷、炎热，为了寻找食物而奔波劳累，并且时刻面临着手持武器之人的威胁。因此，他们所遭受的痛苦是难以忍受的。请关注这一点！
第二部分：详细解释，分为痛苦和痛苦之因两部分。第一部分是痛苦本身，以及经历痛苦的时间长短。首先，有些饿鬼的嘴巴只有针眼那么小，但他们的肚子却像山一样大，难以填饱。因此，他们饱受饥饿的折磨，只能舔舐自己的鼻涕等不洁之物。即使是微不足道的食物，他们也无法食用，因为他们没有能力这样做。
有些饿鬼外面的皮肤和里面的骨头都暴露在外，瘦骨嶙峋，没有衣服遮身，赤身裸体。就像棕榈树的顶端一样，头顶已经干枯。
有些饿鬼每晚嘴里都会燃烧着火焰。无论他们吃什么，都会像吞下燃烧的煤炭一样。有些生活在下等地位的饿鬼，甚至连脓血、粪便、血液等不洁之物都无法找到。他们怀着仇恨，互相用棍棒等武器殴打，喉咙里长出脓疮，然后以脓疮为食，以此维持生命。
对于饿鬼来说，在炎热的夏季，月亮也会变得灼热，带来痛苦。在寒冷的冬季，太阳也显得寒冷。即使是茂盛的树木，如果被饿鬼看到，也会变得没有果实。仅仅是被饿鬼看一眼，河流也会干涸。
第二，像这样无间断地遭受痛苦，是因为恶劣行为的业力所致。有些身体极其坚硬的饿鬼，即使活了五千年甚至上万年也不会死去，只能不断地体验痛苦。
第二部分：痛苦之因。饿鬼们遭受各种各样的痛苦，如饥饿和口渴，这是因为他们与他人分享痛苦，或者说他们共同承受痛苦。这是什么原因呢？这是因为众生吝啬。

【English Translation】
The explanation of pretas (hungry ghosts) is divided into two parts: first, a simple explanation; second, a detailed explanation.
First part: simple explanation. Due to desire, pretas suffer endless pain, which is continuous, incurable, and disgusting. They suffer from hunger, thirst, cold, heat, toil in search of food, and are constantly threatened by people wielding weapons. Therefore, the suffering they endure is unbearable. Please pay attention to this!
Second part: detailed explanation, divided into two parts: suffering and the cause of suffering. The first part is the suffering itself, and the length of time the suffering is experienced. First, some pretas have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as large as a mountain, making it difficult to fill. Therefore, they suffer from hunger and can only lick their own snot and other impure things. Even insignificant food, they cannot eat, because they do not have the ability to do so.
Some pretas have their outer skin and inner bones exposed, are emaciated, have no clothes to cover themselves, and are naked. Like the top of a palm tree, the top of the head is dry.
Some pretas have flames burning in their mouths every night. No matter what they eat, it is like swallowing burning coals. Some pretas living in lower status cannot even find pus, feces, blood, and other impure things. With hatred, they beat each other with sticks and other weapons, grow sores in their throats, and then feed on the sores to maintain their lives.
For pretas, in the hot summer, the moon will also become scorching, bringing pain. In the cold winter, the sun also appears cold. Even lush trees, if seen by pretas, will become without fruit. Just by being glanced at by a preta, rivers will dry up.
Second, suffering like this without interruption is due to the karma of bad deeds. Some pretas with extremely hard bodies will not die even after living for five thousand or even ten thousand years, and can only constantly experience suffering.
Second part: the cause of suffering. Pretas suffer all kinds of pain, such as hunger and thirst, because they share pain with others, or they suffer together. What is the reason for this? This is because beings are stingy.

--------------------------------------------------------------------------------

ག༷འ་བ༷་སྟེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་
8-5-24a
དོ་སྙམ་པ་ཅན། སེར༷་སྣ༷་འཕ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མིན༷་པ་དེ་ཉིད་ལག༷ས་པར༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས་གསུ༷ངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
天道苦
བཞི་པ་ལྷ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། མཐོ༷་རི༷ས་འདོད་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ན༷་ཡང༷་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན༷་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ༷་དག༷་གི༷་སྟོབས་ལས། འཆི༷་འཕོ༷་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཉི༷ད་ནི་སྔར་གྱི་བདེ་བའི་ཚད་དེ༷་བས༷་སྟོབས་ཆེ༷འོ། །དེ༷་ལྟར༷་བས༷མས་ནས༷་ཡ༷་ར༷བས་དམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷། བདེ་བ་མི་བརྟན་པས་ཟ༷ད་པར་འགྱུར༷་བའི་མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་སླ༷ད་དུ༷་སྲེ༷ད་པར་མི༷་བགྱིའོ༷། །གཉིས་པ། ལྷ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལུས༷་ཀྱི༷་ཁ༷་དོག་མི༷་སྡུག༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་དང༷་། རང་གི་སྟན༷་ལ༷་སྔར་ཇི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་ལ་དེའི་དུས་སུ་མི༷་དགའ༷་ཞིང་རྒྱན་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་གི་ཕྲེང༷་བ་རྙིང༷་པར་གྱུར་པ་དང༷་། གོས༷་ལ༷་དྲི༷་མ༷་ཆག༷ས་པ་དང༷་ལུས༷་མཆན་ཁུང་སོགས་ལ༷ས་ནི༷། སྔོ༷ན་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་རྡུལ༷་འབྱུང༷་བ་ཞེས༷་བ༷གྱི་བ༷། མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི༷་འཕོ༷་སྦྲོན༷་པར་བགྱིད༷་པའི་འཆི༷་བའི་ལྟ༷ས་ལྔ༷། ལྷ༷་ཡུལ༷་ན་གན༷ས་པའི་
8-5-24b
ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ༷། དཔེར་ན་ས༷་སྟེང༷་གི་མི༷་རྣམ༷ས་འཆི༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་དག༷་གི་ཚེ། སྦྲོན༷་ཀུན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་འཆི༷་ལྟས༷་རྣམ༷ས་དང༷་འདྲའོ༷། །དེར་མ་ཟད་ལྷ༷་ཡི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷ས་ཤི་འཕོ༷ས་པ༷་རྣམས་ལ༷། གལ༷་ཏེ༷་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ༷་བའི༷་ལྷག༷་མ༷་འག༷འ་མེ༷ད་པ་ན༷། དེ༷་ན༷ས་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་དུད༷་འགྲོ༷་དང་ཡི༷་དྭགས༷་དང༷་། དམྱལ༷་བར༷་གན༷ས་པ༷་ལས་གང༷་ཡང༷་རུ༷ང་བར༷་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར༷་རོ། །
非天苦
ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དག༷་ན༷་ཡང༷་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རང༷་བཞི༷ན་གྱིས༷་ལྷ༷་ཡི༷། དཔ༷ལ་ལ༷་སྡང༷་ཕྱིར༷་ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཆེ༷་སྟེ་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ༷་དག༷་བློ་དང༷་ལྡན༷་ཡ༷ང་རྣམ་སྨིན་ནམ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི༷། སྒྲིབ༷་པས༷་རྟེན་དེ་ལ་བདེ༷ན་པ༷་མཐོང༷་བ༷་མ༷་མཆིས༷་སོ༷། །
教授知已勤于离有分法
གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་གདམས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བཟློག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་ལ་དྲག་ཏུ་འབད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། འཁོར༷་བ༷་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་སྐྱོན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་འདྲ༷་བ་ལ༷གས་པས༷་ལྷ༷་མི༷་ད

【现代汉语翻译】
'拥有啊，我什么也没有'，怀着这种想法的人，不会有悭吝。佛陀说，悭吝不是高尚者的行为。如经中说：'悭吝之人会转生到饿鬼道，即使转生为人，也会变得贫穷。'
第四，天道之苦。分为教义和解释两部分。第一部分：即使获得了渴望的高等天人的生命，享受着所有圆满的享乐，拥有巨大的快乐，但死亡和堕落时的痛苦，比之前的快乐还要强烈。因此，高尚的人们不会为了不稳定的、终将消逝的快乐而贪恋高等天界。
第二部分：当诸天死亡时，身体的颜色会变得难看，对于曾经久坐不厌的宝座也会感到厌恶，头上的花鬘也会变得枯萎，衣服会沾染污垢，身体的腋窝等处会散发出前所未有的臭气。这就是高等天界的天人们在面临死亡和堕落时会出现的五种死亡的征兆。这些征兆会出现在天界的天人身上，就像凡间的人们在死亡时会出现各种死亡的征兆一样。不仅如此，从天界死亡和堕落的人们，如果没有足够的善业作为转生到天界的剩余原因，他们会不由自主地转生为畜生、饿鬼或地狱中的任何一种，并遭受痛苦。
第五，非天之苦。即使转生到非天道，由于嫉妒的共业，他们天生就憎恨天人的荣耀，内心充满痛苦，因为嫉妒会带来不悦。那些非天道的众生，即使拥有智慧，也会被业障所蒙蔽，无法看到真相。
第二，了解这些之后，劝诫要阻止轮回。分为阻止轮回的原因和因此要努力阻止轮回的劝诫两部分。第一部分：因为轮回的自性或过患正如前面所说的那样，所以无论是天人还是人类，都应该努力阻止轮回。

【English Translation】
‘Having, I have nothing,’ those with such thoughts will not be miserly. The Buddha said that miserliness is not the way of the noble. As it is said in the scriptures: ‘Miserly people will be reborn in the realm of pretas (hungry ghosts), and even if they are reborn as humans, they will become poor.’
Fourth, the suffering of the Deva (god) realm. It is divided into two parts: doctrine and explanation. First part: Even if one obtains the life of a high-ranking Deva, enjoying all the perfect pleasures and possessing great happiness, the suffering at the time of death and falling is more intense than the previous happiness. Therefore, noble people do not crave the higher realms of heaven for the sake of unstable pleasures that will eventually perish.
Second part: When the Devas die, the color of their bodies becomes unsightly, they become disgusted with the throne they once sat on without weariness, the flower garlands on their heads wither, their clothes become stained, and their bodies, such as the armpits, emit an unprecedented odor. These are the five signs of death that appear to the Devas of the higher realms when facing death and falling. These signs appear to the Devas in the heavenly realms, just as various signs of death appear to people in the human realm when they are dying. Moreover, those who die and fall from the Deva realm, if they do not have enough good karma as the remaining cause for rebirth in the Deva realm, they will involuntarily be reborn as any of the animals, pretas, or hell beings, and suffer.
Fifth, the suffering of the Asura (demigod) realm. Even if reborn in the Asura realm, due to the shared karma of jealousy, they are naturally hostile to the glory of the Devas, and their hearts are filled with suffering because jealousy brings displeasure. Those beings of the Asura realm, even if they possess wisdom, are blinded by karmic obscurations and cannot see the truth.
Second, after understanding these, the exhortation to prevent rebirth. It is divided into the reason for preventing rebirth and the exhortation to strive to prevent rebirth. First part: Because the nature or faults of samsara (cyclic existence) are as described above, whether Devas or humans, one should strive to prevent rebirth.

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་། དམྱལ༷་བ༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དུད༷་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གནས་རིས་དེ་དག༷་ཏུ༷། སྐྱེ༷་བ༷་འདི་ནི་བཟང༷་པོ༷་མ༷་ལ༷གས་
8-5-25a
ཀྱི་དེར་སྐྱེ་བ༷་ནི༷། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གནོ༷ད་པ༷་དུ༷་མ༷འི་སྣོ༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ་ལ༷གས་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན༷་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མགོ༷འ༷མ་གོས༷་ལ༷་གློ༷་བུར༷་དུ་མེ༷་ཤོར༷་ན༷་མྱུར་དུ་བཟློག་པ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའི་མཁས་པས་ནི་མེ་དེ༷་ད༷ག་བཟློག༷་ཕྱིར༷་རྩོལ་བའི་བགྱི༷་བ༷་དེའང་བཏང༷་ནས༷་ཀྱང༷་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡ༷ང་སྲི༷ད་མེ༷ད་པར༷་བགྱི་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་རྩོལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་འབ༷ད་འཚ༷ལ་ཏེ༷། ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་བ་དེ༷་བ༷ས་ཆེས༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པའི་དགོ༷ས་པ༷་གཞ༷ན་མ༷་མཆི༷ས་པས་སོ། །
教授善入解脱品分法
གཉིས་པ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་ལམ་བདེན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས།
令确信解脱果位
དང་པོ། རྒྱུ་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ད༷ག་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ཏེ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༷་ཞིང་སྲིད་པར་ཀུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་མེད་པས་དུལ༷་བ༷་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི༷། གོ༷་འཕ༷ང་མི༷་རྒ༷་མི༷་འཆི༷་བ་སྟེ་རྒ་ཤི་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཟ༷ད་མི་ཤེས་པའམ་མི༷་འཚལ༷་བ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་ཐར་
8-5-25b
པ་གཟུགས་ཅན་ས༷་ཆུ༷་མེ༷་རླུང༷་ཉི༷་ཟླ༷་ལྟ་བུའི་བེམ་པོ་དང་བྲལ༷་བ་དེ་ཐོ༷བ་པར་མཛོ༷ད་ཅིག །འདི་ལ་ཞི་བ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་པ་དང་། དུལ་བ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
修行因道谛
གཉིས་པ་ལ། མཐོང་ལམ་དང་། བསྒོམ་ལམ་བཤད་པ་གཉིས།
说见道
དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་ལམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་ཆོས༷་ར༷བ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་པའི་ཤེས་རབ་དང༷་བླང་དོར་ལ་འབད་པའི་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང༷་། ཡིད་བདེ་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་ལུས་སེམས་ལས་རུང་གི་ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ་ད༷ང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་ད༷ང་། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཏེ་འདི༷་བདུ༷ན་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡ༷ན་ལག༷་ཅེས་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མྱང་འདས་དང་ཡན་ལག་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་དང་དྲ

【现代汉语翻译】
唉！地狱、饿鬼、畜生等恶道众生的处境是多么的不好啊！
在那里的转生，充满了恐惧和痛苦等各种损害，所以要知道这一点。其次，如果自己的头或衣服突然着火，也要努力迅速扑灭。但是，通晓轮回过患的智者，即使放弃为了扑灭那火而作的努力，也要不顾身命，以精进之力，努力做到不再有来世，即为了阻止转生而努力。做到不再有来世，比什么都重要。
教授善入解脱品分法
第二，进入解脱之道的次第，分为对解脱果位的确信和修持道谛之因两个方面。
令确信解脱果位
第一，通过戒律、禅定、智慧，即三学，获得寂灭的涅槃果位，那里痛苦止息，没有与轮回相连的业，调伏烦恼垢染，获得不老不死的果位，即没有老死，永远不会穷尽。要获得远离外道所说的有形体的地、水、火、风、日月等物质的解脱。对此，可以解释为寂灭无余涅槃是舍弃有漏蕴，调伏有余涅槃是调伏诸根，两者都是因为没有烦恼而无垢染等含义。
修行因道谛
第二，分为见道和修道两个方面。
说见道
第一，分为宣说道的本体——七觉支，以及在此基础上宣说与奢摩他（止）相关的甚深智慧瑜伽两个方面。首先，在一切见道之时，不忘失对境的忆念，以及辨别诸法的智慧，努力取舍的精进，身心愉悦的喜，身心堪能的轻安，心一境性的禅定，以及远离沉掉的舍，这七者被称为觉支。其中，菩提是涅槃，觉支是与其相应的，是成就涅槃的方法，或者说，证悟无我的智慧是菩提的本体，所以忆念等是自性的因。

【English Translation】
Alas! How bad are the states of beings in hell, hungry ghosts, animals, and other evil realms!
Rebirth there is full of fear and suffering, so know this. Secondly, if one's head or clothes suddenly catch fire, one must strive to put it out quickly. However, a wise person who knows the faults of samsara, even if abandoning the effort to extinguish that fire, must disregard their life and strive with diligence to ensure there is no future life, that is, to strive to prevent rebirth. Achieving the absence of future lives is more important than anything else.
Teaching on the Division of Entering into Liberation
Second, the order of entering the path of liberation is divided into two aspects: conviction in the fruit of liberation and the practice of the cause of the path of truth.
To Establish Faith in the Fruit of Liberation
First, through discipline, meditation, and wisdom, that is, the three trainings, one obtains the fruit of Nirvana, where suffering ceases, there is no karma connected to samsara, the defilements of afflictions are subdued, and one obtains the state of non-aging and non-death, that is, without old age and death, it will never be exhausted. One must obtain liberation that is free from the tangible earth, water, fire, wind, sun, moon, and other material things spoken of by outsiders. In this regard, it can be explained that Nirvana without remainder is the abandonment of the aggregates with outflows, Nirvana with remainder is the subduing of the senses, and both are without defilements because there are no afflictions, and so on.
Practicing the Cause of the Path
Second, it is divided into the path of seeing and the path of cultivation.
Explaining the Path of Seeing
First, it is divided into explaining the essence of the path—the seven branches of enlightenment—and, based on this, explaining the yoga of profound wisdom related to shamatha (calm abiding). First, at the time of all paths of seeing, the mindfulness of not forgetting the object, the wisdom of distinguishing dharmas, the diligence of striving to adopt and abandon, the joy of physical and mental pleasure, the pliancy of body and mind, the samadhi of one-pointedness of mind, and the equanimity of being free from dullness and agitation—these seven are called the branches of enlightenment. Among them, bodhi is Nirvana, and the branches of enlightenment are in accordance with it, they are the means to achieve Nirvana, or rather, the wisdom of realizing selflessness is the essence of bodhi, so mindfulness and so on are the cause of its nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ནི་
8-5-26a
དེའི་གནས་ཀྱི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དང་དགའ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། དེས་ན་དེ་བདུན་པོ། མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཐོ༷བ་པར་བགྱིད༷་པའི༷་དགེ༷་བའི་ཚོག༷ས་ལག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་མེ༷ད་པར༷་ཐར་བ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བས༷མ་གཏན༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༷་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། བས༷མ་གཏན༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་ནི༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མེ༷ད་དེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཤེར་ཏིང་ངམ་ཞི་ལྷག་དེ༷་གཉི༷ས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོ༷ད་པས༷་ནི་སྲི༷ད་པ༷་ཡི༷། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ཐ་གྲུ་མི་མངོན་པ་འདི་ཡང་ཆུང་ངུ་བསྐམ་པར་སླ་བ་གན༷ག་རྗེས༷་ཀྱི་ཆུ་ལྟ༷་བུར༷་ཤེས་པའམ་འཚལ༷་བར༷་བགྱི༷་སྟེ་ཞི་ལྷག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བྱ་མི་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱད་བྱ་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་
8-5-26b
ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ། གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཏེ་སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི། དེ་གཉིས་མཐའ་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་མུ་བཞི་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་བཅས་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་བཅུ༷་བཞི༷་ཞེས་འཇིག༷་རྟེན༷་ན༷། སྟོན་མཆོག་ཉི༷་མའི༷་གཉེན༷་གྱིས༷་རབ༷་ཏུ་གསུང༷ས་པ་ག༷ང་དག་ལ༷གས་པ༷། དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་བས༷མ་པར༷་མི༷་བགྱི༷་སྟེ།༷ དེ༷་ཡི༷ས་བློ༷་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་བགྱིད༷་པ་མ༷་ལ༷གས་ཏེ་མགོ་རྨོངས་ཞིང་ཡིད་ཤ་ཐང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་པ། དོན་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་རྟག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་བྱས་པས་ན་ཁྱད་གཞི་བདག་མེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བདག་བཀག་ན་ཡང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དྲི་བ་དེ་དག་གི་ལན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་དང་། དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ༷་
8-5-27a
རིག༷་པ༷་ལ༷ས་ལ༷ས་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ཏེ༷་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷། ས་བོན་དང་འཕེན་པའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་འབྱུང་ཞིང་དེ༷་ལ༷ས་ཚོར་འདུ་སོགས་མི༷ང་བཞི་དང༷་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་གཟུག༷ས་རབ༷་ཏུ་འབྱུང༷་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་མིག་སོགས

【现代汉语翻译】
8-5-26a
其处所和精进是决定生起和喜乐利益的，其余三种是无烦恼的支分。因此，这七者，是获得涅槃的善聚。第二部分有教说和解释两方面。第一方面，没有如理分别的智慧，就没有成为解脱之因的禅定，因为必须将心安住于智慧所证悟的意义上。没有禅定，就没有解脱道的正确智慧，因为从心平等安住中才能生起如实知。因此，无论何人，如果具备止观或寂止和胜观二者结合，那么轮回的广大如海，边际不可见，也能轻易地像小水洼一样被晒干，因为具备止观之人具有力量，对他来说，要晒干轮回之海并不困难。
第二部分，分为：对所行持的、与实相相违背的无记说之见解的阐述；以及作为对治的正见，即缘起之义的阐述。第一部分：关于我与世界是常与非常、亦常亦非常、非常非不常四种，这是依赖于前际的四种见解。关于如来死后存在与不存在的四种，这是依赖于后际的四种见解。以及身与命是一还是异，总共十四种无记说，世间导师日之亲友（释迦牟尼佛）所宣说的那些，不要去思索那些道理，因为那样并不能使心平静，只会使人迷惑，心生疲惫。这里所说的‘无记说’，是因为外道以‘我’是常为出发点而提问，但实际上没有作为基的‘我’，也就没有作为属性的回答，即使否定‘我’，实际上也没有意义，因此对于这些问题，佛陀没有给予回答，所以称之为‘无记说’。
第二部分分为缘起之义的阐述和赞叹缘起之义的功德两部分。第一部分：如果有人问，那么应该如何思考呢？由于不了解无我的道理，从无明产生业，从业产生作为种子和投生的识，从识产生受、想等四种名，以及软滑等色，从色产生眼等。

【English Translation】
8-5-26a
Its abode and diligence are definitely arising and joyful benefits, and the remaining three are limbs without afflictions. Therefore, these seven are the virtuous gatherings that lead to the attainment of Nirvana. The second part has two aspects: teaching and explanation. The first aspect is that without the wisdom of discriminating Dharma, there is no Samadhi (meditative concentration) that becomes the cause of liberation, because the mind must be placed equally on the meaning realized by wisdom. Without Samadhi, there is no correct wisdom of the path of liberation, because from the equal placement of the mind, true knowledge arises. Therefore, whoever has both Shamatha (tranquility) and Vipassana (insight), or the combination of quiescence and contemplation, then the great ocean of Samsara (cyclic existence), whose edges are invisible, can be easily dried up like a small puddle, because the person with Shamatha and Vipassana has power, and it is not difficult for him to dry up the ocean of Samsara.
The second part is divided into: an explanation of the unrecordable views that are contrary to the actual state of affairs to be practiced; and the explanation of the correct view as an antidote, that is, the meaning of dependent origination. The first part: Regarding the four views based on the past extremity, that the self and the world are permanent or impermanent, both or neither; the four views based on the future extremity, that the Tathagata (Buddha) exists or does not exist after death; and whether the body and life are the same or different, these fourteen unrecordable views, which were taught by the supreme teacher, the friend of the sun (Shakyamuni Buddha), one should not contemplate on those reasons, because that will not bring peace to the mind, but will only confuse and exhaust the mind. Here, 'unrecordable' means that the outsiders start by asking whether the 'self' is permanent, but in reality, there is no 'self' as a basis, so there is no answer as an attribute. Even if the 'self' is denied, it is actually meaningless. Therefore, the Buddha did not answer these questions, so they are called 'unrecordable'.
The second part is divided into the explanation of the meaning of dependent origination and the praise of the merits of the meaning of dependent origination. The first part: If someone asks, then how should one think? Because of not understanding the meaning of selflessness, karma arises from ignorance, from karma arises consciousness as a seed and rebirth, from consciousness arise the four names such as feeling and perception, and the soft and smooth forms, from form arise eyes etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནང་གི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དྲུག༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཏེ་རེ༷ག་པ༷་དྲུག་ཀུན༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་པར༷་ཐུབ༷་པས༷་གསུང༷ས་སོ། །རེག༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཚོར༷་བ༷་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀུན༷་འབྱུང༷་སྟེ༷། ཚོར༷་བའི༷་གཞི༷་ལ༷ས་འཇུག་ལྡོག་གི་སྲེ༷ད་པ༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷། སྲེ༷ད་པ་ལ༷ས་ནི་དོན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་ལེ༷ན་པ༷་སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། དེ༷་ལ༷ས་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་འབྱུང་ཞིང་སྲི༷ད་པ་ལ༷ས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ༷་བ༷་འབྱུང་བ་ལ༷གས་སོ། །སྐྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ད་ན༷་མྱ༷་ངན༷་དང་ན༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང༷་། འདོ༷ད་པ༷ས་ཕོང༷ས་པ་དང༷་འཆི༷་བ་དང༷་འཇིག༷ས་པ་དང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོག༷ས་ཀྱི༷། སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཕུང༷་པོ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེ༷་བ་འབྱུང༷་སྟེ༷། མ་རིག་པ་འག༷གས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེ༷་བ༷་འགགས༷་པས༷་མྱ་ངན་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འདི༷་ཀུན༷་འག༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར༷་འབྱུང༷་བ་འདི༷་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷། གསུང༷་གི༷་མཛོད༷་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དངོས་
8-5-27b
པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་ནང་ན་གཅེས༷་པའི༷་དོན་ཟབ༷་མོ༷་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༷། གང༷་གིས༷་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་འདི༷་ནི༷་ཡ༷ང་དག༷་པར་མཐོང་བ༷་དེས༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རིག༷་པ༷་རྣམ༷་པ་མཆོག༷་གི་བདག་ཉིད་མཐོ༷ང་བ་ཡིན་ནོ། །
说修道
གཉིས་པ་བསྒོམ་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་པ། དེ་ལམ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ། ལམ་དེ་ཡི་གཙོ་བོ་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། སྔར་མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང༷་དག༷་པའི་ལྟ་བ༷་དང༷་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་འཚོ་སྤང་བའི་འཚོ༷་བ་དང༷་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ༷་བ༷་དང༷་། བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དང༷་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང༷་འཛི༷ན་དང་རྟོགས་དོན་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་ངག༷་དང༷་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་མཐ༷འ་དང༷་། ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ངག་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཡ༷ང་དག༷་པའི་རྟོག༷་པ་ཉི༷ད་བཅས་འཕ༷གས་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་དེ། འདིས་སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། རྟོག་པ་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་
8-5-28a
པ་དང་། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཞེས་བྱ། འདི༷་བརྒྱད་པོ་ནི༷་ཞི༷་བ༷ར་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བགྱི༷་བའི་སླ༷ད་དུ་བསྒོམ༷་པར༷་བགྱིའོ༷། །གཉིས་པ། སྐྱེ༷་བ་འདི༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ

【现代汉语翻译】
内六处（六处）：即由此，根、境、识三者聚合产生六触。触能产生感受，如苦乐等。感受是产生趋入和背离之贪爱的基础。贪爱导致为了目标而奔波，产生执取。执取导致造作之有（业），有导致来世之生。若有生，则有忧悲、病、老，以及所欲不得、死亡、怖畏、哀嚎和不悦等。因此，巨大的苦蕴便会产生。无明灭则行灭，乃至生灭。生灭则忧悲等一切痛苦皆灭。
第二，如上所说的缘起，是胜者（佛陀）的教言宝藏，在广大的事物中，如同珍宝般的深奥意义，犹如如意宝王。谁能如实地见到缘起之理，便以智慧之眼见到了佛陀的法身，那是最殊胜的智慧之体。
说修道
第二，修道方面：分为三点：宣说道的体性——八正道；宣说道是道之理；以及开示此道之主——通达四谛之智慧。
第一，先前在见道时已证悟的，即完全决定的正见；同样，断除邪命的正命；以及修道时所作的精进；不忘失的正念；心一境性的正定；以及向他人宣说所证悟之义的正语；以及圣者断除杀生等完全清净的正业；以及能引发说法等语的正思维，总而言之，即是八支圣道。此八支能断除所应断之法，并现证解脱，因此称为圣道。其中，见是完全决定的，思惟是使他人理解，语、业、命三者是使他人信服，其余三者是清净障碍之支分，因此称为支。这八者是为了获得寂灭，即涅槃，而修习的。
第二，此生是痛苦的。

【English Translation】
The six sense sources (Shadayatana): That is, from this, the aggregation of root, object, and consciousness produces six contacts. Contact can produce feelings such as suffering and happiness. Feeling is the basis for generating craving for approaching and turning away. Craving leads to running for the goal, producing clinging. Clinging leads to the existence of actions (karma), and existence leads to the birth of the next life. If there is birth, there will be sorrow, disease, old age, as well as not getting what one wants, death, fear, wailing, and displeasure. Therefore, a huge mass of suffering will arise. When ignorance ceases, actions cease, and even birth ceases. When birth ceases, all sufferings such as sorrow cease.
Secondly, the dependent origination mentioned above is the treasure of the Victorious One's (Buddha) teachings. Among the vast things, it is like a precious and profound meaning, like a wish-fulfilling jewel king. Whoever truly sees the principle of dependent origination sees the Dharmakaya of the Buddha with the eye of wisdom, which is the most supreme body of wisdom.
On Cultivating the Path
Secondly, regarding the path of cultivation: It is divided into three points: explaining the nature of the path - the Eightfold Noble Path; explaining the reason why the path is the path; and instructing on the main thing of this path - the wisdom of understanding the Four Noble Truths.
First, what has been realized in the path of seeing before is the completely determined Right View; similarly, the Right Livelihood of abandoning wrong livelihood; and the diligence made in cultivating the path; the Right Mindfulness of not forgetting; the Right Concentration of one-pointedness of mind; and the Right Speech of explaining the meaning of what has been realized to others; and the Right Action of completely purifying the holy ones abandoning killing, etc.; and the Right Thought that can initiate speech such as teaching the Dharma, in short, it is the Eightfold Noble Path. These eight branches can cut off what should be cut off and manifest liberation, so they are called the Noble Path. Among them, View is completely determined, Thought is to make others understand, Speech, Action, and Livelihood are to convince others, and the remaining three are branches for purifying obscurations, so they are called branches. These eight are cultivated in order to attain peace, that is, Nirvana.
Second, this birth is suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཞིང་སྲིད་ཀུན་པ་ལ་སྲེ༷ད་པ༷་ཞེས༷་བགྱི༷་བ༷། དེ༷་ནི༷་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི༷་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང༷་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་ཀུན་འདི༷་གཉིས་པོ་གཏན་དུ་འགོ༷ག་པ༷་ནི༷་ཐར༷་པ༷་ལ༷གས་ཏེ༷་ཐར་པ་དེ༷་ཉིད། འཐོབ༷་པར་བགྱིད༷་པའི་ལམ་ནི་འཕག༷ས་ལམ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དེ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་ལག༷ས་སོ། །གསུམ་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟ༷ར་འཕ༷གས་པ༷འི་བདེ༷ན་པ༷་བཞི༷་པོ༷་དག༷་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཐོང༷་བ༷ར་བགྱི༷་བའི་སླ༷ད་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷ར་བགྱིའོ༷། །
实践彼等安乐
གསུམ་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། རྟེན་དམན་ཡང་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ། ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱུགས་དབྱུང་བ། དེ་ལས་ནུས་ཚད་ཉམས་སུ་བླང་ཆོག་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ། བདག་ཁྱིམ་པས་འཕགས་
8-5-28b
པའི་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས་སྙམ་ན། པ༷ང་ན༷་དཔ༷ལ་གན༷ས་ཞེས་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དབྱིག་སོགས་མ་སྤང་བར་མདུན་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་། བླང་དོར་ཤེས༷་པ༷ས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་ཆུ༷་བོ༷་ལ༷ས་བརྒ༷ལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །ག༷ང་སུ་དག༷་དམ་པའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས༷་མངོ༷ན་དུ་བགྱིས༷་པ༷་རྒྱལ་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་། ཇི་ཞིག་ན་ཆར་བཞིན་དུ་གནམ༷་ལ༷ས་བ༷བས་པ༷་མ༷་ལག༷ས་ལོ༷་ཏོག༷་བཞིན༷་དུ། ས༷་རུམ༷་ནས༷་འཐོ༷ན་པ་མ༷་ལ༷གས་ཏེ་འཕགས་པ་དེ༷་དག༷་ཀྱང་སྔོ༷ན་གྱི་དུས། ཉོ༷ན་མོང༷ས་ལ་རག༷་ལ༷ས་པའམ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོར༷་པས༷་ཏེ་སོ་སྐྱེར་ངེས་ལ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དེ་ཀུན་གྲོལ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གཞན་གྱིས་བསྙེང༷ས་པ་དང༷་བྲལ༷་བ་ཞེས་ཕས་རྒོལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལ༷་མ༷ང་དུ༷་གསོ༷ལ་ཅི༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་དགོས། ཕ༷ན་པའི༷་གདམ༷ས་ངག༷་དོན༷་གྱི་སྙིང་པོ༷་ནི་འདི༷་ལ༷གས་ཏེ༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཐུག༷ས་དུ༷ལ་བར་མཛོ༷ད་ཅི༷ག་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་ཀྱིས༷་ཀྱང་། སེ༷མས་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷་ལ༷གས་པ༷ར་གསུང༷ས་ཏེ། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་
8-5-29a
སྟེ། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བར་འདྲེན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་གོང་དུ་དེ༷་སྐ༷ད་གད༷མས་པ༷་གང༷་ལ༷གས་པ་དེ༷་བ༷ས་པར༷་ཏེ་མཐའ་དག་ཁྱིམ་སྤང་པ་དགེ༷་སློང༷་གིས༷་ཀྱང༷་བགྱི༷་བར༷་དཀའ༷་ན། རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཡེང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ནུས་ཚོད་བྱས་ཏེ་འདི༷་ལ༷ས་གང༷་ཞིག༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ངོ༷་བོ༷་དེ༷འི༷། ཡོན༷་ཏན༷་བསྟེན༷་པ༷ས་

【现代汉语翻译】
是真理的基础，被称为‘渴望存在’（藏文：སྲིད་ཀུན་པ་ལ་སྲེ༷ད་པ༷་，梵文天城体：bhava-tṛṣṇā，梵文罗马拟音：bhava-trsna，汉语字面意思：存在之渴）。那是导致生命产生的根本原因，它非常广大，因为各种存在会持续不断地产生。完全阻止这两种痛苦就是解脱，为了获得解脱，道路就是那八正道。
第三，为了能够真正地亲见刚才所说的四圣谛，我们应该始终努力修行正道。
实践彼等安乐
第三，关于如何实践这些，有三种方式：通过即使是低劣的根器也能成就的方式来实践；通过将实践浓缩到最少的方式来实践；以及通过能够根据能力来实践的方式。
第一，如果有人认为在家人无法证悟圣谛，那么就像邦那巴（Bang Na Pal）一样，即使没有放弃孩子、妻子、财富等，在他们面前，在家人也能通过了解取舍来超越烦恼的河流，而不是其他方式。那些证悟了圣者果位的大成就者，如佛陀和阿罗汉，并不是像雨水一样从天而降，也不是像庄稼一样从地里长出来，而是那些圣者在过去都是被烦恼所束缚或受烦恼控制的凡夫俗子。因此，如果我们也修道，就能从烦恼的束缚中解脱出来，像圣者一样亲证果位。
第二，‘远离他人的轻蔑’，对于那些没有被对手吓倒的人，还需要问什么呢？最有益的建议的精髓就在于此：请调伏你的心！世尊也说过：‘心是万法的根本。’调伏心是好的，调伏心能带来安乐。
第三，国王啊，之前给你的建议，即使是所有出家的比丘也很难做到，更何况是沉迷于王位的你呢？然而，尽你所能，坚持从这种行为中获得的功德。

【English Translation】
It is the basis of truth and is called 'craving for existence' (Sanskrit: bhava-tṛṣṇā, meaning: thirst for existence). That is the root cause of the arising of life, and it is vast because various existences arise continuously. Completely stopping these two sufferings is liberation, and to attain liberation, the path is the Noble Eightfold Path.
Third, in order to truly see the Four Noble Truths just mentioned, we should always strive to practice the path.
Practice those comforts
Third, regarding how to practice these, there are three ways: to practice in a way that even inferior faculties can achieve; to practice by condensing the practice to the minimum; and to practice in a way that can be practiced according to one's ability.
First, if someone thinks that householders cannot realize the Noble Truths, then like Bang Na Pal, even without abandoning children, wives, wealth, etc., in front of them, householders can also transcend the river of afflictions by knowing what to take and what to abandon, and not in any other way. Those great achievers who realized the fruits of the saints, such as Buddhas and Arhats, did not fall from the sky like rain, nor did they grow from the ground like crops, but those saints in the past were all ordinary people who were bound by or controlled by afflictions. Therefore, if we also practice the path, we can be liberated from the bonds of afflictions and directly realize the fruits like the saints.
Second, 'away from the contempt of others', what else needs to be asked of those who are not intimidated by opponents? The essence of the most beneficial advice lies in this: please tame your mind! The Blessed One also said: 'The mind is the root of all dharmas.' Taming the mind is good, and taming the mind leads to happiness.
Third, King, the advice I gave you earlier is difficult even for all ordained monks to do, let alone you who are immersed in the throne? However, do your best and adhere to the merits gained from this behavior.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐུ་ཚེ༷་དོན༷་ཡོ༷ད་པར་མཛོད༷་ཅིག །
译竟后义
གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། གོང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྔོ་བ། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན༷་གྱི༷་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་། ཉི༷ད་ཀུན་ཀྱིས༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལེག༷ས་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་པོ་ཡང༷་། གཞན་དོན་དུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར་བགྱི༷་བའི་སླ༷ད་དུ་ཡོ༷ངས་སུ་བསྔོས༷་ནས༷་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། དེ༷་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡང་
8-5-29b
དག་གིས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས༷་དགེ༷་བའི༷་ཕུང༷་པོ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི༷ས་ཁྱོ༷ད། ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ༷་བ༷་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པར༷་ལྷ༷་དང་མི༷་ཡི༷། འཇིག༷་རྟེན༷་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཀུན༷་གྱི༷་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ཉིད་མི་ཡི་དབ༷ང་པོས་མངོན་དུ་མཛ༷ད་ནས༷་ཀྱང་། ལམ་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འཕ༷གས་པ༷་སྤྱན་ར༷ས་གཟི༷གས་དབ༷ང་གི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས། འགྲོ༷་བ༷་ཉམ༷་ཐག༷་མང༷་པོ༷་མཐའ་ཡས་པ་རྗེས༷་སུ་བཟུང༷་སྟེ༷། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྲུང༷ས་ནས༷་འགྲོ་བའི་ན་བ༷་དང་རྒ༷་བ་དང་འདོ༷ད་ཆག༷ས་དང་ཞེ༷་སྡང༷་སོགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ༷ས་བས༷ལ་བར་མཛད་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞི༷ང་དུ༷་དཔེར་ན་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷། འོ༷ད་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པ་དང༷་འདྲ༷་བ༷ར་འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི༷། མགོ༷ན་པོ༷་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ནས་སྐུ༷་ཚེ༷་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པར༷་མཛོ༷ད་ཅིག །གཉིས་པ་གོང་གི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་དང་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དང་གཏོང༷་བ་ལས་འབྱུང༷་བའི་གྲག༷ས་པ་ཆེ༷ན་པོ་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་ཡིས། ལྷ༷་ཡུལ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་དང༷་ནི༷་ས༷་སྟེང༷་མིའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས༷་པར་མཛ༷ད་ནས༷། ས༷་ལ༷་
8-5-30a
གནས་པའི་མི༷་དང༷་མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམས་ནི༷་ལྷའི་ན༷་ཆུང༷་མཆོག༷་བསྟེན་ནས། ལུས་སེམས་བདེ༷་དག༷ས་རབ་ཏུ་དགའ༷་བ༷་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་སེམས་ངེས་པར༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞི༷་བར་མཛ༷ད་དེ༷། ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ༷་ཐག༷་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འཇིག༷་པ་དང་སྐྱེ༷་བ་དང༷་། འཆི༷་བ༷་རྣམས་ཞི༷་བར་མཛ༷ད་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཉི༷ད་གཞན་དོན་དུ་བརྙེས༷་ནས༷། ར

【现代汉语翻译】
愿您成就具有意义的人生！
第三，结尾的善行意义在于：以随喜和回向的方式进行教导，以及通过总结上述道路和果实的意义来进行教导，分为两种。第一种包括回向和回向的果实两种。首先，对于其他所有凡夫和圣者所具有的，无论是有漏还是无漏的一切善行，都要随喜。你们所有人也要以身语意三门行持善事，为了利益他人而获得佛陀的果位，完全回向，并通过无上的大乘修行，使一切都变得有意义！第二种包括暂时道路的果实和究竟佛陀的果实两种。首先，像这样以三轮清净回向善根之后，凭借这广大的善根，您在修道的过程中，于无数次的转生中，在天界和人间，在所有世间中获得转生，并通过人身自在显现修习道路的瑜伽，在学习道路的过程中，就像圣观世音菩萨的行为一样，追随无量无边的苦难众生，以慈悲的力量一次又一次地降生于世间，消除众生的疾病、衰老、贪欲、嗔恨等过患。第二，在达到究竟无学道时，在您自己所持有的佛土中，就像薄伽梵无量光佛一样，作为世间的怙主，在轮回存在期间安住，愿您成就无量寿命！第二，总结上述道路和果实的意义进行教导：凭借从智慧、戒律和布施中产生，且没有罪恶污垢的伟大名声，遍布或扩展到天界、虚空以及人间的所有地方。安住于大地的人和高处的天神，都依止殊胜的天界幼童，身心安乐，极度欢喜，从贪恋中使心完全寂静。愿您为了利益他人，获得平息被烦恼痛苦所折磨的众生的恐惧、出生和死亡的胜利者，佛陀薄伽梵，具足相好的色身！

【English Translation】
May you make your life meaningful!
Third, the meaning of virtue at the end: There are two instructions, one on how to rejoice and dedicate, and the other on how to summarize all the meanings of the path and the fruit above. The first includes dedication and its fruit. First, rejoice in all the virtues, whether contaminated or uncontaminated, of all other ordinary beings and noble ones. All of you should also practice virtue with your body, speech, and mind. In order to attain Buddhahood for the benefit of others, dedicate completely, and make everything meaningful through the supreme Mahayana practice! The second includes the temporary fruit of the path and the ultimate fruit of Buddhahood. First, after dedicating the virtue with the three circles pure in this way, by means of this vast accumulation of virtue, you, in the process of practicing the path, in countless rebirths, in the realms of gods and humans, in all the worlds, attain rebirth, and through the power of the human body, manifest the yoga of practicing the path. In the process of learning the path, just like the conduct of the noble Avalokiteshvara, follow the infinite suffering beings, and by the power of compassion, be born again and again in the world, eliminating the faults of diseases, old age, greed, hatred, etc. of beings. Second, when reaching the ultimate state of no more learning, in the Buddha-field held by yourself, just like the Bhagavan Amitabha, as the protector of the world, abide as long as samsara exists, may you achieve immeasurable life! Second, summarizing the meaning of the path and fruit above, the instruction is: By means of the great fame arising from wisdom, discipline, and generosity, without the stain of evil, spread or expand to all places in the heavenly realm, the sky, and the human world. The people dwelling on the earth and the gods in the high places rely on the excellent young children of the gods, their bodies and minds are happy, extremely joyful, and from attachment, their minds are completely pacified. May you, for the benefit of others, attain the Victorious One, the Buddha Bhagavan, who pacifies the fear, birth, and death of sentient beings tormented by afflictions and suffering, the embodiment of the physical body with marks and signs!

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དོན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འད༷ས་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མིང༷་ཙ༷མ་ཡང་ཞི༷་ལ༷་འཆི་སོགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་མི༷་བསྙེང༷ས་པ༷། རྒ་བའི་གནོད་པ་མེད་པས་མི༷་བགྲེས༷་ཤིང་ནད་སོགས་ཀུན་གྱི་ནོང༷ས་པ༷་མི༷་མང༷འི་གོ༷་འཕ༷ང་མཆོག་བརྙེས༷་པ༷ར་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་མཛད་བྱང་དང་། འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། བཤེ༷ས་པའི༷་སྤྲིང༷་ཡིག༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་འཕག༷ས་པ༷་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷འ་བོ༷་རྒྱལ་པོ༷་བདེ༷་སྤྱོད་ལ༷་བསྐུར་པ༷་རྫོག༷ས་སོ༷། །གཉིས་པ། རྒྱ༷་གར༷་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་ས༷རྦ༷་ཛྙཱ༷་དེ༷་ཝ༷་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷ་དང་། ཞུ༷་ཆེ༷ན་གྱི༷་ལོ༷་ཙ༷་བ༷་ཆེ༷ན་པོ་བན༷་དེ༷་ཀ་བ་དཔ༷ལ་བརྩེག༷ས་ཀྱིས༷་
8-5-30b
བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷། །ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་ནི། ཀུན་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཞི་བའི་རོ་མཆོག་རབ་མྱོང་བ། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ། །འཕགས་མཆོག་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཐོན་པ། །འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ས་བོན་འཇོག་སླད་དུ། །འདི་ལ་བསྡུས་དོན་རང་བློས་གསར་བཀོད་པ། །འདི་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་པའང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་འགའ་ལ་བཤད་པ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཏི་བི་མ་ལས་སྤེལ་བ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་སྤྲིན་བརྩེ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཅན། །ནུས་མཐུའི་ཆར་གྱིས་ས་གསུམ་དགའ་བསྐྱེད་པའི། །ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་མཁས་དཔལ་ལྡན་ཀླུའི་དབང་པོའི། །ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཚལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉི་གཞོན་གྱིས། །གསར་དུ་བཞད་པའི་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །
8-5-31a
བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་དགའ་བའི་གསོས་སུ་འབུལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་རྙེད་ནས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་གྲུ་ཡིས་སྲིང་མཚོ་ལས། །རབ་བརྒལ་རྣམ་གྲོལ་རིན་གླིང་ངལ་འཚོར་ཤོག །ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་རྟག་གནས་ཤིང་། །དེར་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོ

【现代汉语翻译】
意义是，寂静的法身超越了世间一切概念的范畴，甚至连生等的名称也已寂灭，不会被死亡等损害所征服，因此不会衰老。没有衰老的损害，因此不会变老，所有疾病等的过失都不会显现，从而证得至高的果位。这是教诲。
第四部分是结尾的意义，包括作者题记和译者题记。首先是作者题记：《亲友书》是导师圣龙树为了朋友乐行国王而著，圆满。第二部分是：印度堪布萨瓦吉那提婆（梵文：Sarvajñadeva， सर्वज्ञदेव，sarvajñādeva，一切智天）——一切智天，以及大译师班智达卡瓦贝巴赛（梵文：Kāvadpal brtsegs）在（吐蕃）前弘期翻译并校订。
分段结尾的作者题记是：在一切平等安住的心髓中，体验无与伦比的寂静妙味，这是消除轮回疾病的甘露，从圣者颈部的宝瓶中流出。为了在自己和他人心中播下纯洁的善业种子，我以自己的智慧重新整理了此论的要义。愿此功德回向于至上的菩提。这也是在向持戒清净的善知识格拉巴坚赞贝桑波（梵文：Grags pa rgyal mtshan dpal bzang po）等几位圣者请教时，玛蒂比玛拉（梵文：Mati bimalas）所说。愿胜法宝教兴盛！
再次说道：深广智慧如云，慈悲如雷鸣，以能力之雨使三界欢喜。将佛陀所说深广如海的无数经典，汇聚成一体的，是具德龙树的善说，如稀有的乌昙婆罗花丛。由文殊怙主的智慧日光，新绽放的注释白莲花鬘，献给聪慧的蜜蜂，作为喜悦的食粮。愿由此产生的无垢善业，使一切众生获得正确的见地之眼，凭借真谛四谛的顺逆之舟，超越轮回之海，在解脱的珍宝岛上安息！愿作为利乐之源的佛陀教法，直至轮回的尽头，永不衰败，恒常住世。愿护持者稳固，讲修事业兴盛，二利圆满成就，吉祥增上！这也是雪域雄狮米旁蒋扬南嘉嘉措（梵文：Mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho）所著的分段和根本的合注，由库萨里蒋扬洛哲（梵文：Kusāli 'jam dbyangs blo gros）所作。

【English Translation】
The meaning is that the peaceful Dharmakāya transcends the realm of all worldly concepts, and even the names of birth and so on have been extinguished. It is not conquered by the harm of death and so on, so it does not age. Without the harm of aging, it does not grow old, and all the faults of diseases and so on do not appear, thereby attaining the supreme fruit. This is the teaching.
The fourth part is the meaning of the conclusion, including the author's colophon and the translator's colophon. The first is the author's colophon: 'Letter to a Friend' was written by the teacher Holy Nāgārjuna for his friend King Udayana, complete. The second part is: The Indian Abbot Sarvajñadeva ( सर्वज्ञदेव，sarvajñādeva，All-Knowing God), and the great translator Pandit Kāvadpal brtsegs translated and proofread it during the early propagation period (of Buddhism in Tibet).
The author's colophon at the end of the section is: In the heart of the essence where everything is equally abiding, experiencing the supreme taste of incomparable peace, this is the nectar that dispels the diseases of samsara, flowing from the vase at the neck of the Holy One. In order to plant the seeds of pure virtue in the minds of oneself and others, I have reorganized the essence of this treatise with my own wisdom. May this merit be dedicated to the supreme Bodhi. This was also said by Mati bimalas when asking for instructions from the virtuous friend Grags pa rgyal mtshan dpal bzang po and other holy ones. May the precious doctrine of the Victorious One flourish!
Again, it is said: Deep and vast wisdom like clouds, compassion like thunder, with the rain of ability causing joy in the three realms. The countless scriptures spoken by the Buddha, deep and vast like the ocean, gathered into one, are the good words of the glorious Nāga, like a rare grove of Udumbara flowers. The commentary white lotus garland newly bloomed by the wisdom sun of Manjushri's Protector, is offered to the intelligent bees as food for joy. May the pure virtue arising from this, enable all beings to find the eye of correct view, and by the boat of the four truths' entry and reversal, cross the ocean of samsara, and rest on the precious island of liberation! May the precious Buddha's teachings, which are the source of benefit and happiness, never decline until the end of samsara, and always abide. May the upholders be steadfast, the activities of teaching and practice flourish, the two benefits be spontaneously accomplished, and may auspiciousness increase! This is also the combined commentary on the sections and root text written by Mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho, the sole lion of speech in the snowy mountains, by Kusāli 'jam dbyangs blo gros.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱ་མཚོས་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་དགེ། །། ༈ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ལེགས་གསུང་གཞུང་། །གཏམ་བཟང་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་མཆན་འགྲེལ་གང་། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་པད་དཀར་ཕྲེང་། །སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་ཚོང་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློས། །སྤར་གྱི་ཡོན་སྦྱར་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་རྒུད་པའི་མུན་སྟུག་དྲུང་ཕྱུངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཤུ་བྷཾ།། །།



【现代汉语翻译】
吉祥圆满！此《亲友书》注疏由萨迦·嘉措于协庆扬丁德钦吉祥增上处缮写。
龙树（Nāgārjuna）龙王善说之论典，殊胜《亲友书》（Suhrllekha）之注疏，麦彭法王（Mipham Chökyi Lodrö）之善说白莲鬘，果芒寺内钦商主邬金，以从幻化财物中撷取精华之心，施资印制，愿以此善业，使一切有情众生，从暂时衰败的黑暗中解脱，最终获得解脱智慧！
 शुभम्（藏文，梵文天城体，śubham，吉祥）！

【English Translation】
Auspicious and prosperous! This commentary on 'Suhrllekha' was copied by Sakya Gyatso at Shechen Yangding Dechen Tashi Gephel.
May all sentient beings, through the virtue of the generous donation for printing this commentary on the 'Suhrllekha' (Suhrllekha), a treatise well-spoken by Nāgārjuna (Nāgārjuna), the king of nāgas, the garland of white lotuses, a well-spoken word of Mipham Chökyi Lodrö (Mipham Chökyi Lodrö), by Orgyen, the merchant of Gomde Nangchen, with the mind of taking the essence from illusory wealth, be freed from the darkness of temporary decline and ultimately attain liberation and wisdom!
 शुभम्（藏文，梵文天城体，śubham，Auspicious）!

--------------------------------------------------------------------------------

